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认识圣灵

沙仑的玫瑰 发表于: 2006-9-12 13:46 来源: 恩典博客

导言:认识圣灵的需要
有人曾经按着神学的发展将教会历史分为七个时期:
1.早期教会(主后33-325) 神论
2.保守教会(主后325-600) 基督论
3.罗马天主教会(主后600-1517) 人论
4.更正教会(主后1517-1650) 救恩论
5.福音教会(主后1650-1850) 教会论
6.独立教会(主后1850-1900) 末世论
7.五旬运动教会(主后1900-1975) 圣灵论
以上分法不是没有根据的。当教会进到二十世纪以后,信徒对圣灵论这一主题才逐渐产生兴趣。主要原因是自二十世纪开始,五旬节运动(Pentecostalism)及新五旬节运动(Neo-Pentecostalism)相继产生。这不独对死气沉沉的大宗派教会产生很大的震撼力,因灵恩运动强调圣灵的洗,是必须受水的洗礼以后发生,圣灵充满之必然结果乃讲方言等。所以,不少福音派的学者、神学家,对灵恩派学说加以反击,引起不少神学家及圣经学者对圣灵论这一教义愈来愈有兴趣,有关圣灵之著作亦如雨后春笋,纷纷出版。
1 为何要认识圣灵?
1.圣经吩咐我们要认识独一的真神(约十七3),圣灵乃是三位一体真神之其中一位格,所以信徒必须认识他。
2.圣灵论乃所有基督教教义中最被忽略的一门。 3.圣灵的位格不独被异端(如耶和华见证人、摩门教等)否定,而基督教会的神学家及教会本身对圣灵的位格亦模糊不清、怀疑,甚至否定,这是十分可悲的。
4.门徒得胜的生活离不开圣灵的工作,圣洁、象主的生活表现被圣经描写为圣灵所结的果子。可见认识圣灵是信徒成长的必经之路。
5.今天,教会死气沉沉,主要是因为信徒(包括传道人)没有圣灵的充满。另一方面,今天之五旬灵恩运动却弊于对圣经所载有关圣灵之位格、属性及工作(特别是在信徒身上之工作)缺乏系统、清楚而正确的认识。
6.目前有关圣灵论之讨论多缺乏正常的平衡立场,灵恩派跟随者多注重主观经历而走向极端;不少福音派学者却走向另一极端──纯理论和知识的钻研,甚至评击一切灵恩派追随者为异端,甚少从正面去解释,激励信徒过圣灵充满的生活。 7.要认识神的旨意,信徒必须认识圣灵及他的引导,否则无从把握神的心意。
2 认识圣灵的基础
1.神的话──圣经──是我们认识圣灵的至高权威。
2.人的经历绝不可视作绝对的根据,任何传统若与圣经真理抵触,这传统必须拚弃。
3.解经方面,我们根据保守教会、福音派学者向来持守之解经原则。其实那些原则乃“普通常识”而已。
a.上文下理乃是决定某些字、词、句的意义的最好根据。
b.文法结构不但告诉我们经文之意,也显示何者乃绝对命令(原文是imperative mood命令式动词),何者乃相对的榜样(原文是indicative述事式动词)。而且,动词的时式甚至可以决定圣灵哪些工作是要继续下去的(present tense),哪些工作则已成为过去(aorist tense)。这些文法对研究圣灵的工作尤为重要。
c.圣经神学--任何解经必不能与整个圣经神学起冲突,因为神不可能是自相矛盾的。
d.不明显的经文必须由意义明显的经文解释。
e.历史背景乃认识圣经意义最好的参考依据之一。
f.不能用比喻建立教义,因它们的目的只是解释教义或真理。
4.相对的榜样不能视作绝对的命令,所以动词的形态(mood)必须分清楚。
5.字义释经是基本的释经法,除非圣经文体或上文下理告诉我们必须按喻意解经。
6.由圣经决定神学体系而不是用神学体系决定经文意义。
7.绝对的命令是信徒必须遵从的,无论他们同意或喜

[ 本帖最后由 沙仑的玫瑰 于 2006-9-12 14:03 编辑 ]

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沙仑的玫瑰 at 2006-9-12 13:50:26
3 本课程的研读法
1.以圣经为中心。
2.以个人研读或小组讨论为主,以讲论为辅。
3.系统神学与圣经神学并重──前者以标题为主,将各书、各卷和各人对该标题之看法胪列出来,加以归纳、分析,这方法广而不深。后者则着重某些观念在一段经文中之意思,藉此研究作者的写作动机、背景、文法结构和作者的神学思想……等,将经文原意带出,这方法深而不广。所以,二者必须并重。 4.近代教会最多争论的问题,如圣灵的洗、方言、预言、知识的言语、神迹、治病、灵恩运动……等,本课程将特别处理。
5.理论与实践并重──不独在分组讨论中有经历和应用上的分享,更按所知道的方法,操练自己,去过圣灵充满的生活,直至我们的生活表现乃圣经所命定,是圣灵充满之结果为目标。
6.本课程的目的不是叫信徒论断谁为异端,乃是让信徒清楚圣经的教导。
7.最后,令门徒得着方法应用圣经教义,建立生命,并实践于生活中。 参考书目
1.C. C. Ryrie, The Holy Spirit.
2.Leon Morris, Spirit of the Living God: The Bible's Teaching on the Holy Spirit.
3.J. O. Sanders, The Holy Spirit and His Gifts.
4.L. S. Chafer, Systematic Theology, Vol. IV.
5.F. D. Bruner, A Theology of the Holy Spirit: the Pentecostal Experience and the New Testament Witness.
6.J. F. Walvoord, The Holy Spirit.
7.H. Berkhof, The Doctrine of the Holy Spirit
上述各书是保守福音派学者的立场,基本上,他们不赞同灵恩运动是合符圣经的。
8.R. C. Dalton, Tongues Like as of Fire.
9.R. A. Torrey, What the Bible Teaches.
10.E. S. Williams, Systematic Theology, Vol. 3.
上述各书是灵恩运动追随者的主要理论依据。
11.腾近辉:《灵力剖视:圣灵比喻研究》。
12.贺西纳著(魏玉琴译):《灵恩运动:美国圣洁及五旬节运动史》。
13.胡恩德:《灵恩运动》。
14.陈终道《神迹、圣灵、方言》。
沙仑的玫瑰 at 2006-9-12 13:51:55

一 “圣灵论”在教会历史中之发展

虽然圣经学者对“圣灵论”的著述及争论至二十世纪才进入高潮,但是对圣灵的偏差认识,却早已存在。我们翻开教会历史之页,不难发现历世历代都有人对圣灵的看法是有违圣经真理的。
1 从教会开始至尼西亚会议(主后33-325)
I 使徒的教会(主后33-150)
1.这时期的教会并没有清楚写下圣灵的位格、属性与工作。有关圣灵的神学亦没有引起教会的注意。
2.在教会领袖心目中,圣灵的位格、神性及属性……等是教会所持守的。它们为信徒施行水礼时,要奉圣父、圣子、圣灵的名(name;单数);尼西亚信经写明:“我信圣灵是主,是赐生命的;从父、子出来,与父、子同受敬拜,同受尊荣;曾藉着先知传话。”从上述两点看来,当时的教会领袖相信圣灵乃是有位格的神,与父、子同权、同质、同荣,是三而一、一而三的真神中之第三位格。
3.这期间,教会较重视在圣灵里的经历多于有关圣灵的真理。
4.这时期的神学思潮主要在神论与基督论,所以对圣灵的论述甚少。
5.虽然教会对圣灵并无系统的著述,对追求圣灵的经历却甚少与圣经相违。
II 孟他努派(Montanism,主后150)
1.此派由一位从异教归主的祭司孟他努(Montanus)创立,以两位女士柏斯家(Prisca)及美式美勒(Maximilla)为助手。
2.他们认为当时教会信徒的属灵生活呆板,缺乏圣灵的能力,所以提倡回到使徒行传所载之教会中,重视圣灵的能力及恩赐(很象“五旬节派”的看法。)
3.他们宣告:
a.他们乃先知,蒙圣灵启示,故此所说的话皆有无上权威。
b.他们生长的时代乃“保惠师”(圣灵)时期,神会将新的启示赐给他们。
c.他们说主将要再来,建立千禧年国度,信徒在苦难临到时必须为主牺牲,逃避苦难者必不能逃避最后的审判(得不到永生)。
d.他们主张禁欲苦修,以严谨的生活纪律对付罪恶。
4.此派之产生亦是针对诺斯底派──纯理性主义──而有的。
请思想:他们对圣灵的认识错在哪里?在其它方面又有什么错处?从何见得?其错处对教会有何提醒?
III 撒伯流派(Sabellianism,主后215)
1.此派的领袖除了撒伯流(Sabellius)外,还有诺土斯(Noetus,主后190)及其学生帕克西亚(Praxeas,主后200)。
2.他们认为父神是基督,基督即父神,圣灵只不过是神的另一扮相而已;圣父、圣子、圣灵不是三个位格,乃是三个不同称呼。
3.后世学者称此派为“圣父受苦派”(Patripassianists)。
4.此派是首批提倡模态说(Modalism)的异端。(注1)
请思想:他们对圣灵之认识错在哪里?从何见得?
IV 亚流派(Arianism,主后325)
1.此派由亚历山大教会的一位长老亚流(Arius,主后256-336)所创,其思想源于极端强烈的一神论。
2.他认为:若谓耶稣基督与神有同一之神性,就对神之尊荣有损;因此他主张基督乃是在万有之先被造的,后来神再藉他创造万有。
3.圣灵乃主基督所创造的第一位被造物。
4.结果引起亚历山大教会的执事亚他那修(Athanasius,主后296-373)激烈反对。教会遂召开了尼西亚会议,指出亚流派之基督论、神论及圣灵论为异端。并订下了尼西亚信经,作为教会信仰的立场表白。
请思想:亚流派之圣灵论错在哪里?从何见得?其它的错误还有什么?
2 从尼西亚会议至宗教改革时期(主后325-1500)
I 君士坦丁会议(主后381)
1.麦瑟当尼(Macedonius)为君士坦丁主教,他说圣灵是比圣子次一等的受造物,所以被讥为渎灵派(Pneumatomachians,Evil speakers against the Spirit)。
2.当时的神学家如大巴西流(Basil the great,主后330-739)、贵格利(Gregory of Nyssa,主后395)及拿先安斯的贵格利(Gregory of Nazianus,主后330-390)等,一同起来反击,所以罗马王Emperor Theodosius遂召集了一百五十位主教(教会领袖)举行君士坦丁会议。
3.会议结果,圣灵之位格与圣父、圣子之关系,较清楚地记述下来,“我信圣灵,是赐生命的主,受父所差,与圣父及圣子同享荣耀,同受敬拜,又藉先知启示我们。”(“We believe in the Holy Spirit, the Lord, the life-giver Who proceeds from the Father, Who, with the Father and Son together, is worshipped and glorified, Who speaks by the prophets.”)
但这信经仍未有解释圣灵与圣父、圣子是否同质,至于三者关系亦未有清楚交代。
请思想:
a 麦瑟当尼之圣灵论错在哪里?从何见得?
b 君士坦丁信条对圣灵描述欠缺什么?
II 奥古斯丁(主后354-430)
1.自奥古斯丁开始,“三位一体”之教义已成形,他指出圣父、圣子及圣灵有着完全相同的本质,三者不可分割,却又是独立的位格。(inter-dependent on the others)
2.圣灵乃是受圣父及圣子所差而来的。
请思想:奥古斯丁对圣灵之认识又如何?是否合乎圣经?有什么欠缺之处?
III 伯拉纠派(Pelagianism,主后430)
1.没有原罪,全人类之死非因亚当而来。
2.人可以靠自己行善得救而毋须倚靠圣灵的能力及恩典。
3.受洗婴孩可得永生。
4.结果,伯拉纠被迦克顿会议(Council of Chalcedon)评为异端信仰,君士坦丁信经被重伸,使圣灵之神性牢牢确立(时维主后451)
请思想:伯拉纠派对圣灵之看法错在哪里?
IV 托利都会议(Synod of Toledo,主后589)
1.需要:虽然圣灵的神性在君士坦丁会议及迦克顿会议被确立了、申明了,但圣灵与圣父、圣子的关系仍未清楚。
2.会议结果:申明圣灵乃是圣父及圣子而来,为父、子所差。另较早前的橙城会议(Synod of Orange,主后529),亦申明圣灵在感动罪人悔改及信耶稣为救主之工作上是绝对少不了的。
请思想:到此为止,教会对圣灵之认识是否够全面?若否,还欠什么没有题及?
V 亚伯拉德(Abelard of Paris,主后1079-1142)
1.他形容圣父为能力,圣子为智慧,圣灵为完美──所以他对三位一体之认识近乎模态论(modalism)。
2.否认基督之神性,只接受基督之人性,他也否认了圣灵乃有位格的神。
VI 柏纳德(Bernard of Clairvaus,主后1090-1153)
1.他是神秘主义的代表者,甚至被誉为西方神秘主义的鼻祖。(注2)
2.他教导修道士苦修、禁欲及敬虔,但他也强调圣灵恩典之重要性,人必须倚靠圣灵的能力去过敬虔的生活。
请思想:直至宗教改革以前,教会对圣灵的认识仍欠缺哪些方面?
3 宗教改革至十九世纪
I 宗教改革(主后1517)
1.宗教改革前,教会只注意到圣灵的位格及神性,极少有系统地根据圣经阐明圣灵的工作。
2.宗教改革期中,路德、加尔文、史云格里等比较注意圣灵的工作。
a.他感动罪人悔改,且住在悔改及信主之信徒中,使他们得到重生。
b.他使信徒明白真理。
c.所有信徒均蒙圣灵引导,明白神的话,所以人无需靠教皇、神父才可听到神的话(信徒均为祭司)。
3.宗教改革之重点在救恩论,非圣灵论。
II 亚米纽斯派(Arminianism,主后1560-1609)
1.人得救与否,完全取决于人的意志,与圣灵的工作无关。
2.结果,在多特会议(Synod of Dort,主后1618)中被定为异端。
III 西尼派(Socinianism)
1.由苏西尼(Fausto Socinius,主后1539-1604)所创。
2.他们否认圣子是先存的,认为他只是一个人,是一个超人而已。
3.他们否认原罪、三位一体、预定论等。
4.在他们心目中,圣灵只不过是从神散发出来,给人能力而已(A virtue or energy flowing from God to man)。
IV 卫斯理派
1.由卫斯理约翰(John Wesley,主后1730-1791)所创。
2.虽然他的神学属亚米纽斯派,然而他强调人必须依靠圣灵的工作方可获重生。
3.他认为“圣灵的充满”即属灵生命已臻完美境界,所以人在今生已可达到完全。
4.他替二十世纪的“五旬节运动”铺路。
V 最重要著述
乃一清教徒柯云约翰(John Owen)之Discourse Concerning the Holy Spirit。此书至今仍具相当价值。
VI 唯理主义(Rationalism)及新派
1.士来马赫(Schleirmacher,主后1768-1834)否认圣灵是有位格的,他甚至认为神也不是一个位格,乃是一个经验。
2.德国学者中,对圣灵论之著述有贡献者只有一位,就是K.A.Kahnis之Die Lehre vom heiligen Geiste,可惜此书一直没有完工。(注3)
VII 慕迪(D.F.Moody)
乃注重倚靠圣灵之能力者
VIII 十九世纪有关圣灵论之著述
包括:Smeaton, The Doctrine of the Holy Spirit; J.E. Cummings, Through the Eternal Spirit; H.C.G. Moule, Veni Creater; A.B. Simpson, Power From on High; Vaughan, The Gifts of the Holy Spirit。以上各书对圣灵论均欠完整,却有其贡献及价值。
请思想:由宗教改革至十九世纪,有关圣灵论方面有哪些异端产生?异在哪里?从何见得?这时期之圣灵论,你认为欠缺了哪些方面?从何见得?
4 二十世纪的发展
I 新派神学(Liberal Theology)
1.否认圣灵是有位格的,当然也不相信神是三位一体的。
2.否认圣经是无误的,并谓其权威并非绝对。
3.否认一切超自然事物及启示之存在。
4.科学是决定圣经所载正确与否之准绳。
请思想:新派神学家为何有以上的信念?他们是否可以得救?为什么?
II 巴克(Karl Barth)(注4)
1.有关三位一体方面,他不用“位格”(Person)形容圣父、圣子、圣灵,而以存在的模态(modes of existence)代之。
2.他相信圣灵乃创造主。
3.他相信圣灵乃和好使者,是罪人能回转,与神和好。
4.他相信圣灵乃救赎主。
5.他认为只有通过圣灵的启示,引导信徒明白那部分圣经,才具权威;并非所有经文皆无误。
请思想:巴克的神学哪些是符合圣经?哪些方面是不符合圣经?从何见得?
III 新正统主义(neo-orthodoxy)
1.以卜仁纳(Emil Brunner)、田立克(Paul Tilich)及尼布尔(Neibuhr)等代表。
2.他们普遍认为:圣灵只是神的影响力或能力而已,并不具位格。
3.他们否认三位一体的教义。
请思想:他们错在哪里?为何有此错误?
IV 五旬节运动(Pentecostalism)(注5)
1.这运动的起因,乃针对当时美国一些大宗派教会死气沉沉之现象,强调信徒均须有圣灵充满。
2.他们强调圣灵的洗乃神的第二重恩典,目的是赐能力予信徒。
3.圣灵的洗即圣灵充满。
4.信徒受圣灵的洗之先决条件:过圣洁生活,相信神会赐这恩赐,恳切祈求圣灵的洗。
5.圣灵的洗之具体印证乃方言。
请思想:五旬节派对圣灵之认识有没有偏差?从何见得?合乎圣经者又在何处?
结论
请注意:本章问题旨在吸引组员留意第三章至第十章之内容及经文。所以纵使组员不晓得如何回应,亦属正常。最重要的是他们修完了圣灵论后,再看本章的问题时,能很有把握地回答那些问题,并且能提出他们答案的根据。这已很足够了。
所以,组长宜尽量鼓励组员发表他们的意见,然后鼓励他们在以后各章的讨论中,留意那些问题的答案,看看他们修完本课程后,对本课各问题能否根据圣经作答。
参考书目
1. George Smeaton, The Doctrine of the Holy Spirit, Edinburgh: T. & T. Clark, 1889.
2. H.B. Swete, The Early History of the Doctrine of the Holy Spirit, Cambridge: Deight-on Bell & Co., 1873.
3. John F. Walvoord, The Holy Spirit, Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1948.
4. Frederick Dale Bruner, A Theology of the Holy Spirit, Grand Rapids: Wm, B. Eerdmans, 1970.
5. 马有藻:《基督教神学思想史导论》天道书楼,1979。
注释
1. 请参Berkhof, The History of Christian Doctrines, pp.78-79。
2. 参马有藻:《基督教神学思想史导论》,页103。
3. 参Kuyper, The Work of the Holy Spirit之“Introduction”部分,由Warfield所写。pp.xxx-xxxii。
4. 参KarlBarth’s Church Dogmatics, Arthur C. Cochraue译,p.36。(笔者按,巴克之神学乃为反击新派神学而来。
5. 有关方面之详细论述,请参Fredrick Dale Bruner, A Theology of the Holy Spirit, Chap. 2 & 3; William B. Eerdmans, Grand Rapids, 1970。



[ 本帖最后由 沙仑的玫瑰 于 2006-9-12 14:00 编辑 ]
沙仑的玫瑰 at 2006-9-12 13:59:22

二 灵恩运动在历史上之发展

1 前身
I 卫斯理约翰(1703-91)及循道会
卫斯理约翰强调信徒称义后之成圣。成圣是圣灵的第二重恩典。每个信徒之新心都会有二个重要时刻:先是称义,跟着是成圣。要成圣,信徒必须有痛哭流泪悔改,完全顺服圣灵的委身行动。五旬节运动之学者大部分以卫斯理约翰之“成圣神学”作依据。但他们不称之为“成圣”,乃称之为“圣灵的浸”(或“洗”)。
II 美国的宗教奋兴运动
这些奋兴会之影响,在于其重视个人的需要,并且让信徒情绪、情感能够完全投入,溶于信仰之中。灵恩运动亦重视情感之投入、个人的感受及需要。
III 爱德华艾云(Edward Irving, 1792-1834)
这位苏格兰牧师十分强调主的再来及圣灵的工作。他说,主再来(来世)之先,圣灵其中一项较原始之工作──方言──将要再现地上,方言,按照他的理论,乃末世预兆之一。
IV 芬尼(Charles Finney, 1792-1876)
芬尼是第一位提到“圣灵的浸(洗)乃是信徒重生后的第二重经历”者。别一方面,芬尼之影响在于他将奋兴运动所强调之特色──个人化──带到教会之中。这对五旬节运动之产生有很大的影响。
V 圣洁运动
这运动明显与卫斯理约翰的影响有关。在这运动中,博文(W.E.Boardman〕 所写的《更高之基督徒生命》(The Higher Christian Life),十分强调圣灵的浸。他强调这圣灵的浸乃信徒第二重的经历,这种理论正是五旬节运动之焦点所在。
VI 拖莱(R.A.Torrey)
拖莱乃慕迪神学院之院长,他给圣灵论有详细、较新鲜的解释,主张圣灵的浸乃信徒的第二重经历。因他《圣灵论》一书,是一本分详细的系统神学著作,所以大部份五旬节运动学者,特别是利格斯(Raph.M Riggs〕、威廉斯( E.S.Williams)等均以拖莱为灵洗理论之依据。
VII 威尔斯奋兴运动(1904-1905)
虽然此运动是在威尔斯发生,却带给北美、欧洲的圣洁运动、福音运动重燃的生机。不少学者亦觉得这运动之产生。其间发生之会众反应,有不少类似地方。
2 正式开始
五旬节运动(历史上亦称之为灵恩运动之第一波)正式开始的时间,是在1906年于美国罗省的亚素沙街(Azuse Street),发起这运动之主要人物为威廉史梅亚(William Seymour)。五旬节运动者宣告这次聚会被圣灵浇灌,以致与会者皆被圣灵充满,能说方言。此后这运动席卷美国各大城市。后来一位挪威循理会牧师T.B. Barret (1862-1940) 到美国纽约领会时,亦深受这运动影响,在他们的带领下,领受了“圣灵的浸”,然后在挪威、英国、德国及瑞典等地发展五旬节运动。卒使整个世代成为一股强大的势力。
3 新五旬节运动
到了二十世纪五十年代,大部份学者认为是在1953年,美国罗省之灵恩运动渗入国际全备福音商人团契中,于是展开了新五旬节运动(neo-pentecostalism),历史上称为灵恩运动之第三波。这运动将方言、灵洗及一些圣灵超自然恩赐推广至世界各地,韩国最大之教会纯福音教会亦在此运动下诞生,而香港则由梅绮(江端仪)开创了新页。因灵恩运动特别重视经历,所以在正面而言,发展迅速,不少这类教会增长甚快;然而带来不少教会之分裂,极端之教导,将相对经历当绝对真理教导人之例,层出不穷。
4 第三波
到了七十年代,美国罗省──灵恩运动之发源地──又展开了第三波的灵恩运动。这运动之主要领袖为温约翰(John Wimber) ,在韦约翰及积克迪亚加入后,开始全面影响一些福音派教会。这运动的特色是在于其高举圣灵超自然之恩赐,如方言、知识的言语、预言、神迹治病……等等。温约翰所创的葡萄园教会发展迅速,到了八十年代末期,开始进入到香港,在福音派教会中产生很大的回响及争论。
5 灵恩运动产生的主因
我们相信第三波之后,跟着便有第四波、第五波的产生。历史继续不断在重复。我们应问:为何灵恩运动会产生?从灵恩运动发展的过程看来,至少有下列基本原因:
1.传统教会死气沉沉,不能满足会众的需要。
2.社会转变,愈来愈多破裂的人际关系,这些人极需要具体的被爱及被接纳。他们已厌烦一切理论,他们所需要的,是行动表达出来的关怀与爱,这是灵恩运动成功之处。
3.社会的人愈来愈急攻近利,他们想很快见效,灵恩运动能提供的,就是这些。
4.在冷漠的世界中,现代人极渴求机会将情感之需要表达出来,重经历、医治、关顾之灵恩运动的确能提供这方面的机会给他们。
5.新纪元运动将不少神秘主义的色彩带到社会,灵恩运动所重视的权能布道、方言、知识言语、神迹治病、预言……等似乎解决了不少信徒的困惑。然而,过份的夸张、渲染,反而引起不信者之刻意针对,把稍有夸大的地方揭露出来,产生不良的后果,可能使他们所作的“前功尽废”。
6.摆钟结果:不少人之所以变成灵恩,是基于以前可能过分不信,但恁偶然一、两次的经历,则作了一百八十度之转变,变得什么都信,走向另一极端。
7.一些牧者之枯干:他们事奉无果效、工作觉得枯干无时,极需一些“兴奋剂”,当他们经历到一些十分激动、情绪化之聚会时,便投入其中,释放了出来后,他们便认为灵恩运动是唯一的答案。他们忽略了一件事,若要继续不断有力、有果效之事奉,便离不开均衡生活、与主同行、良好之支持系统及属灵生活的操练。
6 灵恩运动之影响
灵恩运动之影响有负面的,但亦有正面的。我个人虽然在其教义及做法方面不同意他们,然而不能抹杀他们的贡献。有关正面之影响,我们可以归纳为下列各点:
1.他们唤起我们对圣灵恩赐之重视,一些被忽略的恩赐重新在一些教会中占一席位。
2.在死气沉沉、不重视生命之建立和门徒训练的教会中,他们当头棒喝地问──你重生了没有?对一些“老油条”确有起死回生之影响。
3.他们刺激学者对圣灵的工作有更深入、更细致之研究。真理是愈辨愈明的,到底什么是绝对,什么是相对,什么值得高举,什么不值得高举……随着彼此对话,获得更清楚的答案。
4.他们重新唤起我们对受伤者,被遗弃者之关注,挑起我们对医治事工的重视。
5.他们将一套崭新的崇拜模式带到教会中,透过活泼的拍手,不同之乐器、跳舞等,又透过容易背诵的短诗,使敬拜更活泼、更有生气。在不少有规模之第三波教会中,唱诗不再是主日崇拜的一个程序或节目,乃是身、心、灵投入的一种敬拜。笔者虽然不习惯他们那些嘈杂之声浪,但仍觉得他们远较传统教会死气沉沉之唱诗来得认真,更能吸引人。
7 负面之影响
然而,灵恩运动亦带来不少负面的影响:
1.他们重视的预言、知识之言语所带来的负面影响最大。他们当中不少人(特别是领袖)动不动便声称神对他说这说那,又将这些当作绝对地教导人;又常以自已见到什么影象,听到什么声音去绝对化一些事情,这是最危险的,也很容易走向异端。(注1)
2.不少灵恩者将医治与信心连在一起,也是十分危险,会带给未得医治的信徒更大的创伤。
3.不少灵恩者将疾病与邪灵相提并论,也是危险且不合圣经的。
4.他们十分强调经历,主观之经历,往往变成了绝对的“真理”,这样下去,必会给别有用心的假先知利用,走入异端邪教的陷阱中。文鲜明、占钟士(Jim Jones) 、约瑟史密等异端之产生,就是因为这缘故。
5.不少教会领袖转向灵恩后,强行要求其它人追求方言及某些恩赐,又坚持某些“敬拜方式”才是属灵,要别人跟着走,遂造成不详细之分析,请参第十一章“少教会之分裂现象”。
6.将权能与权柄连在一起,视有某些超自然恩赐者为权威对象或领袖,是十分危险的。
7.不少灵恩人士不注重研读圣经,只求经历,无疑是当神无到。
结论
真理、教义是不变的,然而传福音之方法、敬拜和事奉之方式,却是需要追得上时代的需要,对症下药,才可以收一针见血之果效。我们一方面要持定真理,但要在灵恩教会中学习他们的优点,更新我们的敬拜生活、肢体生活及牧养模式,使我们的教会更复兴,更能有影响力,更能成为一个医治见证的群体。
参考书目
负面评价:
  1. F.D. Bruner, A Theology of the Holy Spirit. Wm. B. Eerd-mans, 1970.
正面评价:
2.贺西纳著(魏玉琴译):《灵恩运动──美国圣洁及五旬节运动史》。
注释
  1. 详细之分析请参第十一章。
沙仑的玫瑰 at 2006-9-12 14:06:45

三 圣灵的位格

圣灵是否一个有位格的个体,表面看来是一个无关痛痒的问题,反正一个人的得救与否,是在乎他是否承认自己是罪人,是否相信耶稣基督是他唯一的救主。至于他是否相信圣灵是有位格的,丝毫不会影响他的救恩。但事实显示,历世历代以来,圣灵的位格,乃是分辨正统与异端的其中一项最重要分水岭。自古至今的异端、新派,都反对圣灵乃是有位格的神者。这些异端包括了:
1.撒伯流(Sabellius):圣父、圣子、圣灵只不过是三个不同的名称而已,并非三个不同的位格。
2.亚流(Arius):圣灵只不过是基督所造的第一位被造物,并非一位有位格的神。
3.苏西尼(Socinius):圣灵只不过是从神散发出来的能力而已。
4.士来马赫(Schleirmacher):圣灵不是一位格,甚至神也不是一位格,只是一种经验而已。
5.新神学家、新正统主义者皆否认圣灵的位格。
6.耶和华见证人:圣灵只是一种能力而已。
7.摩门教:圣父及圣子均有骨有肉,好象我们一样,但圣灵却不是有骨有肉的物质。他们又说,只有物质才可能存在。
8.基督科学会:神只不过是一个人的精神(mind)而已。
从历史事实看来,没有任何异端、新派(不信派)承认圣灵为一位有位格的真神。为什么?原来基本问题,是他们否认圣经乃绝对无误之权威,他们所根据的并非神的启示,而是自己的“理性”或科学。这种态度根本就是不信,不以神为神。
1 何谓位格(Person)?
所谓“位格”,并非指好象人一样的血肉之躯。若以这样的定义为准,则神也不是一个有位格的个体了,因圣经清楚宣告:“神是个灵”(约四24)。
位格也不是“面具”或“角色”的意思。(注1) 因为圣经多处记载到圣父、圣子、圣灵三个位格是同时出现,同时存在的:
1.以赛亚书四十八章16节记着:“主耶和华差遣我(弥赛亚=主基督=圣子)和他的灵(圣灵)来”。差遣者是圣父耶和华,受差者乃圣子和圣灵。三个位格是十分明显地存在。若我们以“位格”为“角色”或“面具”,岂不是圣父自己差自己,“父的面具”差“子的面具”及“圣灵的面具”?这是没有意义的。
2.以赛亚书六十三章7至10节亦清楚地介绍“我”(弥赛亚=圣子耶稣)、耶和华(圣父)及圣灵。又说以色列人悖逆主,使他的圣灵担忧。圣灵乃一个独立的位格,在这里明显可见。
3.以赛亚书六章3节三次题及“圣哉”,民数记六章24至27节三次题及“耶和华”,亦暗示神本身乃有三个位格。(注2)
4.马太福音三章16至17节题及主耶稣受洗时,三个位格显然是同时存在。圣子受洗时,圣父在天上说:“这是我的爱子,我所喜悦的。”圣灵则仿佛鸽子般降在圣子身上。这是最清楚不过的。
5.门徒替人施洗及祝福时,均要奉圣父、圣子、圣灵的名进行(太二十八19;林后十三14)。(注3)
6.主耶稣在地上时,屡次向父祈求、祷告,若他与父乃同一位格,只是角色不同,岂不是他自己向自己祷告吗?
7.若神的位格只有一个,当主耶稣被钉死时,神岂不也被钉死了?若圣父、圣子、圣灵只是三个名称,三个不同的角色,则那位格死了以后,三个角色岂不也完全消失了?举例说,笔者身兼三个角色,对妻子而言,他是丈夫;对子女而言,他是父亲;对教会弟兄姐妹而言,他是牧师。笔者死后,三个角色也不会存在了,但神是这样的吗?
若“位格”并非指“角色”,也不是可辨认的物质之形体,究竟“位格”是什么意思?据孙德生(J. Oswald Sanders)、来利(Charles C. Ryrie)及华富尔得(John F. Walvoord)等保守的神学家的意见,我们对“位格”之定义,必须同时可以应用于父神及主基督道成肉身前或后。我们说父神及主基督乃是有独立位格的神,原因何在?因这三位一体真神中,每一位格均是明显可分辨的,是独立的位格。“位格”包括了下列一些基本要素:
1. 理智与思想
2. 情感与反应
  1. 意志与决定
4. 行动
或许有人会问,为什么我们要接纳以上的定义?理由是,我们若不以上述的定义为准,我们不但要否定圣灵的位格,同时也要否定神的位格。因为神本身就是灵,并非物质,肉眼也不能见。我们若不以圣灵为有位格,必然也不以神为有位格的。这样,我们根本就不是相信圣经所载的神了。
2 圣灵的智慧和理智证实他是有位格的
1.哥林多前书二章10至13节清楚告诉我们:“圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了。”圣经没有说圣灵令我们参透万事,而是直接说他本身参透万事,他甚至教导人以属灵的话去解释属灵的事(林前二13)。他若没有位格,岂能教导人,又怎能“参透万事”呢?
2.圣灵是有思想的。罗马书八章27节说:“监察人心的,晓得圣灵的意思。”(注4)以上这些特质,唯独有生命、气息及有独立位格之个体才可能拥有。若有人以圣灵为没有位格,而只属一种能力,则他不可能解释以上经文及信徒在上述经文中的经历。
3 圣灵的情感及反应证实他是有位格的
1.以弗所书四章30节劝导信徒“不要叫神的圣灵担忧。”怎样会令圣灵担忧?当我们犯罪,悖逆不听他的话,偏行己路的时候,我们就会令圣灵担忧。为何圣灵会担忧,会忧伤?(注5)因他是有位格的。若我们以圣灵为神的能力,这经文岂不是变成“不要叫‘神的能力’担忧”?这是没有意义的。
2.马太福音十二章31节告诉我们亵渎圣灵的总不得赦免。主耶稣这番话是针对当时的法利赛人而说的。主耶稣在他们面前行神迹、赶鬼,但这些深谙律法的法利赛人竟说他是靠鬼王赶鬼。他们明知自己的解释不合理,不合逻辑,也明知客观的事实均指出耶稣是基督,是从神来的,他们却仍固执,自以为是,这就是亵渎圣灵了。同样,人若深谙神的话,但仍硬心不信,虽然明知各方面的事实,却仍不肯相信,叫他悔改是十分困难的。
3.使徒行传五章3节指出亚拿尼亚夫妇“欺哄”(欺骗)圣灵。若圣灵没有位格,没有反应,没有情感,他岂会被“欺哄”?
4.帖撒罗尼迦前书五章19节亦劝告门徒“不要消灭圣灵的感动”。若他不是有情感、有反应、有位格的神,他岂能“感动”人?
5.使徒行传十章19至21节记载彼得服从圣灵的命令,下去见哥尼流所差来的人。试想,若圣灵不是有位格,他岂会命令人,又怎能使人服从呢?
6.使徒行传七章51节指出犹太人“抗拒圣灵”;他被抗拒,证明了他是有位格的。
7.希伯来书十章29节说明:“侮辱施恩的圣灵的人”应该受到更严厉的刑罚。(注6)
从以上经文看来,圣灵具备了唯独有位格者才有的情感、反应,可见圣灵乃是具备独特位格的神。
4 圣灵的行动及工作证实他是有位格的
下列的行动及工作是唯独具位格的圣灵才能有的,这些行动和工作包括:
1.他要引导门徒明白一切的真理(约十六12-15)。
2.在门徒生活中引导他们(罗八14)。
3.他要“随己意”将恩赐分给各人(林前十二11)。
4.他颁布命令给神的仆人及宣教士,指引他们作宣教的工作(徒八26、29,十六6)。
5.他要指教门徒,并要叫他们想起主对他们说的一切话(约十四26)。
6.他要为主基督作见证(约十五26),并见证门徒乃是神的儿女(罗八16)。
7.他使人信服,叫人为罪、为义、为审判,自己责备自己(约十六7-8)。
8.他能行神迹,将腓利提去(徒八39)。
9.他呼召门徒作特别的事工(徒十三2)。
10.他差派门徒作宣教士或作其它特别工作(徒十三4)。
11.他会替门徒“用说不出来的叹息祷告”(罗八26)。
5 圣灵接受敬拜证实他是有位格的
1.主基督升天前颁下大使命,清楚地吩咐门徒“要去,使万民作我的门徒”,且要“奉父、子、圣灵的名,给他们施洗”(太二十八19),若圣灵不是有位格的,这使命便变得毫无意义了。我们要奉圣灵的名给门徒施洗,表明我们对圣灵的敬拜。若圣灵不是有位格的,他岂能接受我们敬拜呢?
2.在使徒给信徒的祝福中,亦清楚显示圣灵乃是有位格的。哥林多后书十三章14节说:“愿主耶稣基督的恩惠,神的慈爱,圣灵的感动,常与你们众人同在!”这祝福的内容也是对三位一体的真神表示敬拜。
从以上施洗时的祷告及祝福内容中,我们不但看到圣灵是有位格的,而且可以知道,根据神的启示,圣父、圣子及圣灵享有同等荣耀及地位;所以,三位格亦受到同等的敬拜。
6 圣灵与信徒之关系证实他是有位格的
1.使徒行传十五章28节记载“圣灵和我们(使徒),定意不将别的重担放在你们(外邦信徒)身上”。这经文清楚表示:圣灵和我们一样,是有位格、性格的,否则不可能作决定。
2.下列经文清楚指出圣灵不是能力而已:
a.路加福音四章14节指出“耶稣满有圣灵的能力”,而不是说“耶稣满有圣灵,即等于能力。”(参罗十五13)。
b.使徒行传十章38节说:“神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣,这都是你们知道的。”清楚表明圣灵和能力乃是不同的(参林前二4)。
以上经文显示,能力来自圣灵,但绝不能说,能力即圣灵。
7 下列逻辑显示圣灵乃是有位格的
1.圣父及主基督所享有的所有属性,圣灵均同样具备。那些属性正是圣灵位格有力的明证。因为没有位格的能力绝不可能被形容为具有“永恒”、“全能”、“无所不知”、“无所不在”、“良善”(完全)、“圣洁”、“真实”、“慈爱”……等属性。(注7)
2.圣父及主基督所作的一切工作,圣灵亦有分参与。(注8)
  1. 用于圣父及主基督身上之名号亦会应用于圣灵身上。
8 从约翰福音十四至十六章看圣灵的位格
对圣灵之位格描写得最清楚的,要算是约翰福音十四至十六章有关主基督分离祷告的内容了。
I约翰福音十四至十六章的文法告诉我们圣灵乃是有位格的
a.他被称为Paracletos(中译为“训慰师”、“保惠师”、“顾问”、“中保”、“辩护者”等等)(约十四16、26,十五26,十六7)。
在约翰一书二章1节中,Paracletos用于主基督身上,(中译为“中保”),明显指出圣灵乃是有位格的。
按希腊文原意para有“旁边”的意思,cletos则从Kaleo一字而来,有“呼召”、“邀请”等意思。所以paracletos乃是指一位被人邀请到他旁边去帮助、安慰、侍候、辅导他的人。故此,这人绝不可能是没有位格的。
b.虽然“灵”一字在希腊文中(pneuma)乃是中性(neuter)名词,然而,圣经却用男性的“他”(希腊文为ekeinos),而不是用中性的“它”(希腊文为ekeino)去形容。为什么?圣经的文法有错误吗?但为何只在圣灵的位格上是这样?而且自始至终都用ekeinos?圣经显然是要指出圣灵并非能力而已,他乃是有位格的神(参约十六13、14)。
c.约翰福音十四章16节记载主基督的一番话:“我要求父,他将赐给你们‘另外一位保惠师’,叫他永远与你们同在。”(注9)圣经把圣灵称作“另外一位保惠师”,暗示他乃象“中保”、“保惠师”──耶稣一样性质。当然,他必定有位格,如同主基督一样。
d.约翰福音十四章17节称圣灵为“真理的(真实的)圣灵”(the spirit of Truth),这称号只用于神身上。明显,圣灵必定是有位格的、否则不可能有此称号。
II 圣灵的工作及使命清楚显出圣灵是有位格的
a.他要将一切的事指教门徒(约十四26)。
b.他要叫他们想起主对他们所说的一切话(约十四26)。
c.他要为主作见证(约十五26)。
d.他要令世人知道罪、知道义及审判,自己责备自己(约十六8-11)。
e.他要引导门徒明白真理(约十六13)。
f.他要把将来的事告诉门徒(约十六13)。
  1. 他要荣耀主基督(约十六14)。
结论
从圣经的启示及门徒的经历来看,圣灵拥有完全的位格,如同圣父与主基督一样。可惜,在普遍信徒的表现中,我们很少欣赏到圣灵乃是一位有位格的神,我们很少注意他的同在、他的反应和他对我们的引导。
究竟信徒应如何欣赏、敬拜这位有位格的神?怎样用实际行动肯定他乃是有位格的?
1.在我们的敬拜中,同时向具有三位格而独一的真神叩拜、颂赞,(见附于本课后图解)多默想他。
2.多求圣灵充满自己。
3.读经之光,求圣灵引导自己明白。
4.圣灵在我内心,感动我要作某些回应,或对人有某些行动时,不要把这感动当作是“心理作用”。我们要敏锐于他的感动(注10)(帖前五19;徒十19-21,七51)。
5.不要叫他担忧,即不要自陷于试探中(弗四30)。
6.顺服他的带领,并欣赏到带领着自己的乃是圣灵,也是神。
另一方面,我们必须谨慎,若圣灵不是一位有位格的神,我们根本没有可能与他建立愈来愈密切的关系,更不可能对他的引导、感动、带领和提醒愈来愈敏锐。若我们不信神是有位格的,我们甚至不可能与神建立密切的关系,因为自主基督升天以后,信徒便没法面对面地见到他。但神如何保证信徒可以经历他,并与他建立更密切的关系呢?他应许差遣这位保惠师、安慰师、中保、顾问、辅导和老师的圣灵来到这世界代表他,如主基督代表神一样。若他不是有位格的,我们从何与“坐在天上的父神及主基督”建立愈来愈密切的关系呢?
参考书目
1.周联华:《如此我信》,基督教文艺出版社,1972。
2.周联华:《平信徒神学初阶》,1984。
3.苏颖智:《圣经对三位一体的启示》,种子出版社,1987。
4.Charles C. Ryrie, The Holy Spirit, Moody Press, 1965。
  1. J.O.S. Wald Sanders, The Holy Spirit and His Gifts, Zondervan, 1940。
注释
  1. 有人以为‘Person’一字来自拉丁文的‘Persona’,又谓其原意乃以前人演戏时所戴之面具,有人甚至以此建立教义,谓神只有一位,只是曾以三个不同面具(或角色)向人显现而已。其实,‘Person’一字并不能表达圣经对神位格之描写。参周联华:《如此我信》,页121-134,或《平信徒神学初阶》,页64-66。
2.详细论述请参拙著《圣经对三位一体之启示》,种子出版社,小册子,页17-18。
3.在原文中,父(tou Patros)子(tou huiou)及圣灵(tou hagiou pneumatos)之前均有指定冠词(definite article),表示三者乃独立位格。但只有一个名(onama),“三位一体”观念甚清楚。
4.这是笔者按原文译法。按照希腊文phren的用法,这字可译为“意见”(徒二十八22);“心志(思想)”(林前十四20);“意念”(腓一7);“心”(腓四10)等。英文可译作“mind”,“thinking”,“view”,“intellect”,“opinion”等。
5.这是新译本对弗四30的译法。
6.见新译本来十29。
7.参拙著《圣经对三位一体的启示》,种子出版社,小册子,页30-31。
8.同上书,页38-39。
9.和合本译作“父就‘另外赐给你们一位保惠师’”。
10.信徒应如何分辨“良知”告诉我们的“心理作用”与“圣灵的提醒”?我们可以问自己两个问题:(1)未信主前我的良知是否如此?还是信了以后才有?二者的标准是不同的。(2)这感动或提醒是否符合圣经?圣灵的感动与一般世俗的想法是不同的。
沙仑的玫瑰 at 2006-9-12 14:28:16

四 从圣灵的名号及属性看其神性

从上一课所列举的证据中,我们可以清楚看到圣灵乃是有位格的个体。但是,他是否完全的神?他是否与父神、圣子同等、同权、同荣,且同为三位一体真神的其中一个位格?要证明他的神性,最清楚不过的,乃是要看看他的名号、属性、工作及所受的敬拜。
1 从圣灵的名号看其神性
圣经吩咐我们不可妄称耶和华的名,所有人均须尊他的名为圣,他的名超乎万名之上,是无可比拟的。(注1) 妄称神的名者被列为亵渎神,在旧约时代会被掷石处死,若我们能看到圣灵享有神所独享的名号,我们便可以确知,圣经以圣灵为真神,否则圣经便自相矛盾了。下列名号足以证明圣灵是神;而下列经文的上文下理清楚表达各名号之意义:

经文

圣灵名号

为何这名号能表明其神性

a 创一2;
太三16

神的灵

既然圣灵亦被称为神的灵,他的神性便无可置疑了。他乃创造主。
b 路四18;
徒五9,
八39

主的灵
按犹太人的观念,只有一个主(希伯来文adonai;希腊文Kurios),就是耶和华,既然圣经称圣灵为主的灵,其神性乃是显而易见的。他是主!
c林前六11
我们神的灵
既然圣灵亦被称为「我们神的灵」,他也就是「我们的灵」,因神本身就是灵(约四24)。
d民十一29

e士三10

f诗一三九
7(参第
4节)

耶和华的灵

耶和华的灵

「你的灵」=耶和华的灵

他就是耶和华,而耶和华乃是独一的神,所以圣灵是神。耶和华乃「他是」(HE IS)的意思,意为:(1)自有永有(2)自存自足(3)永远活在「现在」里(4)无可比拟(5)信实(6)可与人面对面建立关系(7)造物主(8)不变。(注2)
g赛六十一1
主耶和华的灵
既是主,亦是耶和华
h太十20
父的灵
他的灵就是圣父的灵,以他的质及属性而言,他就是父神。
i林后三3
永生神的灵
他乃永生神,永生是他所赐的。
j创六3
我的灵=耶和华的灵
(见d、e、f项)
k罗八11
叫耶稣从死里复活者的灵
他能使人复活,使主复活,显然就是神,是叫人复活,叫人得新生命的主宰。
l罗八9
神的灵=主基督的灵=圣灵
以内在的质和属性而言,圣灵就是圣父,也就是主基督。
m腓一19
耶稣基督的灵
他就是耶稣基督,是道成肉身的神,与人认同的主。
n徒十六7
耶稣的灵
(见m项)
o加四6
他儿子的灵
即主耶稣的灵,是降卑降世,与我们认同,又体察我们软弱的主。
p徒五3、
4、9

神=圣灵=主的灵
既然欺哄神即是等于欺哄圣灵,亦等于试探主的灵,所以,圣灵就是神,亦是主。
q林后三17

原文为hokurios乃指着主基督──神──来说的。(参弗四5)可见圣灵就是神。



r来九14
永远的灵
他乃自有永有,除了神,谁是自有永有呢?
s彼前四14
神荣耀的灵(参弗一6、12、14)
荣耀的灵。「荣耀」往往是形容神的。他是「配得称颂的」。
t罗八2
赐生命的灵
他乃赐生命的主宰,除了神,谁能赐生命呢?
u罗一4;
太一20;
诗五十一
11; 路
十一 13

圣洁的灵
除了神,谁是圣洁无罪呢?「圣洁」一字原有「分别出来」的意思,有圣灵便不可能有罪,有罪便不可能有圣灵。
v约壹二20
圣者
他就是那圣者,他就是神。
w出二十八
3;
弗一17

智慧的灵
他充满智慧,是智慧的源头,是赐人智慧的。他显然就是神,也就是赐智慧给所罗门的耶和华,认识他就是智慧的开端(参箴九10)。
x赛十一2
(参亚四
6)

智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵。
智慧和聪明从何而来?知识与敬畏耶和华的人从何而来(参林前十二3)?谋略与能力从何而来?是从耶和华、主和圣灵而来?若圣灵不是神,岂能如此?
y约十四17
真理的灵
谁是真理?是神,是主基督(约十四6),是圣灵,换句话说,就是三位一体的神。

2 圣灵名号对门徒的意义

圣灵的名号

这名号对你的意义

a神的灵
(创一1;
太三16)

(1)他是无所不能的(因圣灵是神的灵),所以依靠圣灵者,凡事都能(亚四6)。(2)他是造我的,知道我的一切,我无从骗他,无从躲避他(诗一三九7-8)。(3)他是造世界宇宙的,所以能叫万事互相效力(罗八38)。
b主的灵
(路四18;
徒五9,
八39)

(1)他是主,是轻慢不得的。(2)我们要顺服他的引导。(3)看他的旨意,要如同仆人、使女看主人的手一样(诗一二三2)。(4)不愿圣灵管理等于否认他是「主的灵」,和否认他是神。
c我们神的灵
(林前六11)

(1)我们已建立与神的关系,神乃是我们的神,圣灵乃是「我们神的灵」。(2)神不再视我们为外人,所以我们可随时亲近他(3)我们行事为人应与我们的身分相称(参林前六9-11)。
d耶和华的灵
(民十一29;
士三10;
诗一三九7;
赛六十一1)

(1)耶和华乃「他是」的意思,所以圣灵乃「他是」(HE IS)的灵。(2)他是信实的,绝对可信靠。(3)他是永远活在「现在」之中的,他什么都知道。(4)他可以与人建立面对面的关系(PERSONAL GOD),我们要每日亲近他。(5)他乃造物主,有他则一无所缺。
e父的灵
(太十20)

(1)他是父的灵,爱我们如儿女一样,是我们在患难中随时的帮助。(2)他随时保护、照顾我们。(3)他会将我们所需要的供应我们,所以我们毋需忧虑(参太六9、11,十18-20)。

f永生神的灵
(林后三3)

(1)有了他便有了神的生命──永生。(2)生命表现乃信徒重生的最好证据。(3)死对重生了的信徒是不存在的,信徒毋须畏惧死(参来二14-15)。
g叫耶稣从死
里复活者的灵
(罗八11)

(1)他能叫我们复活,不再死。(2)有他在我们里面,就有复活的生命──新生命。(3)在世上,我们纵使在极大困苦患难中,仍有盼望。(4)他给我们安全感,香港信徒纵使要面对九七的问题,亦不需担心,第三次大战亦不怕,有了他比拥有任何一国的绿卡还要安全。
H耶稣基督的灵
(腓一19;
徒十六7;
加四6)

(1)他乃求主,只要我们肯向他祷告,他必在生活上、困苦患难、灵性低潮和忧伤惧怕中搭救我们(参腓一19)。(2)他体验我们一切的软弱。(3)他与我们认同,乃「道成肉身」的灵,是「身同感受」的灵。
i主
(林后三17)

(1)他是主,我们是仆人;若我们的祷告只是求他成全我们的理想与期望,没有需要时便不向他祷告,就等于否认他是主。(2)他若叫我们自由,我们就真的自由了。(3)我们见他时,本要蒙面,但他替我们除去了。
j永远的灵
(来九14)

(1)有了他便有永恒的盼望,视人生为过度期。(2)他会启示我们什么才是永恒的价值。(3)有了他的充满,我们便不再贪爱世界及那些短暂的东西,只渴慕天家(参来十一13-16)。
k神荣耀的灵
(彼前四14)

(1)我们事奉他,甚至为他受辱骂逼迫,也感到是荣耀(香港一女孩被选派在英女皇访港时向她献花,她及家人均十分兴奋,以致有数天之久不能眠,我们更应有此心情)。(2)我们事奉、奉献,不是我们给他面子,乃是他给我们面子。

l赐生命的

(罗八2)

(1)生命乃是在他手中。(2)他将我们从罪和死亡中释放出来。(3)我们关心亲友得救,却不恒切求主预备和感动他们,就是舍本逐末。(4)开布道会只依靠有名气的讲员而付上祷告,只会事倍功半。
m圣洁的灵
(罗一4;
太一20;
诗五十一
11;
路十一
13)

(1)他是完全无罪的,圣灵重生了的信徒,不再活在罪中,否则会叫他担忧。(2)他内住在信徒心中,使它变成白纸,一点污渍亦很容易察觉(使我们对罪敏锐)。(3)他会叫罪人心灵不安,有被控诉的感觉,叫人能知罪悔改。(4)撒但无从在被圣灵充满者的心中有任何作为。(5)我们要圣洁,就必须依靠他。
o智慧的灵
(出二十八
3;
弗一17)

(1)读经不通不明,又不付上祷告,不求圣灵的启示、引导,只求问人、看书,结果,只会事倍功半(尤以寻求神旨意为然)。(2)有圣灵充满则有属灵透视力,能看到人所看不到的。他能使我们真知道神,不需要忖测他。
p智慧和聪
明的灵,谋
略和能力的
灵,知识和
敬畏耶和华
的灵。
(赛十一2)

(1)着重祷告的执事会、同工会、职员会,得到作正确决定的最佳保障。(2)不敬畏神,不重视敬拜生活,甚至将教会变作政治、社区中心;显然没有圣灵同在。(3)敬畏他乃智慧的开端。(4)追求他的充满胜过追求学位;他使我们辅导别人更具智慧和知识,且更有果效。(5)重生后,文盲亦可看通圣经;小学生(如杏林子)亦可变成作家;拙口笨舌的人亦可成为伟大的布道家(如慕迪、彼得等)。
q真理的灵
(约十四
17)

(1)他的道德标准乃是绝对不变的,他的教义亦绝对不变,被他充满就是圣洁生活的最佳保障。(2)世人不会接受圣经的标准,因为他们没有圣洁的灵。(3)圣灵是分辨异端的最佳准则,异端者不会有圣灵。

从上述举例中,我们可以发觉一个真理──圣经作者从不把教义孤立,只看到理性、头脑的知识;圣经的神学从不是神学家、教授、学者的专利品;神学与信徒的现实生活、他们的需要,是分不开的。上述圣灵的名号均基于门徒的实际需要而产生,门徒遇到各种不同的需要时,便准确地联想到圣灵乃他们需要之满足,乃是基于他们对圣灵有清楚的认识。由此可见,认识真理,认识神乃是我们丰盛人生的基础,教义与门徒生活是分不开的。
3 从圣灵的属性看其神性
圣经印证主基督及圣灵之神性的另一方法,就是以他(们)的属性作为根据。因为有一些的属性是神所独有的,若某一个体拥有神所独有的属性,则他必是神无疑。下列经文所举出的属性,充份证明了圣灵乃完全的神。

经文

圣灵属性

属性意义及其与神的关系

a林前二10
-14

无所不知
英文的omniscient,其中omni及从拉丁文的omnes而来,含「所有」的意思。「无所不知」乃是神独有的属性,但圣灵也享有这种属性,甚至把「神深奥的事」也参透了,他能「看透万事」。除了神,谁可以有这属性?
b诗一三
九7

无所不在
所谓「无所不在」,就是在同一时间里出现,存在于任何地方。除非是超越时间与空间的神,否则是不可能的。若圣灵是无所不在,同时在天上和地上,甚至在阴间;他不是神又是谁呢?
c罗十五
18;
伯三十三
4;
罗十五13

无所不能
约伯记三十三章4节所谓「神的灵」及「全能者的气」,其实都是指圣灵而言,他不但能造人,更给予一切生物有生命。为何他被称为「全能者的气」呢?因为他是全能的神,所以信徒作见证、行神迹,均需依靠圣灵的能力。
d约十六
13;
约壹五7

真实、真理
圣经称圣灵为「真理的灵」,约翰壹书五章7节更说「圣灵就是真理」。真理是什么?真理是绝对的教义,以及道德之准绳;是不变的,不受时间、环境改变的影响;是永恒的;是对人类有终极益处的。谁才可以有这属性?唯独神,只有他是真实的(约七28;罗三4);此外,主基督也自称及被称为真理(约十四6;约壹五20;启三7)。圣灵被称为真理,足证他与圣父、圣子同等,是三而一,一而三的真神。
e罗八 2、
11

生命与自由
圣经称圣灵为「赐生命的灵」、「使人复活的灵」,及能将我们从罪与死亡中释放出来的灵。生命是从神来的,真正从罪与死亡中得到自由的恩赐也是从神来的(约五21;撒上二6;申三十二9)。既然圣灵拥有生命、自由的权柄与属性,他必定是神。

f赛四十13
-17

无可比拟,远超过人的智慧
以赛亚书四十章是一首伟大的赞美诗,主旨是描写神乃无可比拟,他的智慧与能力无可比拟。然而,以赛亚书四十章13节的原文却说:「谁曾指示耶和华的灵,或作他的谋士指教他呢。」是明显地宣告圣灵的智慧与能力乃无可比拟。这宣告表达了圣经的立场:圣灵乃是神!
g尼九10;
路十八19

良善、完全
尼希米记九章20节称圣灵为「良善的灵」,在原文中亦有「完全」的意思。路加福音十八章19节亦宣告「除了神一位之外,再没有良善的」。圣经称圣灵为「良善的灵」,其实也是等于宣告他是神。
h罗十五
30;
加五22

慈爱
「爱」是属于圣灵的,「爱」的希腊文是agape,在圣经中常指神及主基督对人那种牺牲而无条件付出的爱而言。保罗在罗马书十五章30至33节劝勉门徒办慈惠奉献时,乃是「藉着主耶稣基督,又藉着圣灵的爱」去劝他们的。agape的爱,据加拉太书五章22节所栽,乃是圣灵所结第一颗果子,若圣灵不是神,他岂会拥有这唯独神才有的属性呢?

I太一18
圣洁
所谓「圣洁」,希腊文原有「分别出来」的意思。圣经说:「只有耶和华为圣」(撒上二2),又说:「主啊!谁敢不敬畏你,不将荣耀归于你的名呢,因为独有你是圣(洁)的」(启十五4)。他是圣洁的,与一切偶像、罪分别出来。圣灵被称为「圣」灵,清楚表达了他的身份,他是圣(洁的)灵,所以他必定是神。
简单而言,上述各样属性均是神所独有的,拥有任何其中一样均可表明拥有者本身的神性,而圣灵在众多属性中,并不只拥有一、二项而已,而是所有;父神及主基督的所有属性均可在圣灵身上找到。事实告诉我们,圣灵乃是完全的神!
4 圣灵属性对门徒的意义

圣灵的属性

这属性对你的意义

a无所不知
(林前二10
-14)

既然圣灵看透一切,能参透万事,又能参透神一切奥秘的事,我们应当:(1)倚靠圣灵的引导,在圣灵里默想,藉此了解、领略神话语的启示及对我们的意义。(2)无需担心,因圣灵知道我们一切所需要的,他必看顾我们。(3)不需为自己伸冤,因他知道一切,将来他必按他所佑的审判万人万事。(4)祷告(特别是在灵里祷告)是明白神旨意其中一个最重要的方法。(5)要诚实。
b无所不

(诗一三
九7)

因圣灵是同一时间充满于任何地方,所以:(1)我们为远处亲友代祷时,他也会在那里开启他们的心。圣灵随时垂听我们的祷告。(2)无论往哪里去,我们亦无需惧怕,纵使在战乱与极权社会中,他也与我们一起。(3)我们要表里一致,因他随时在各处鉴察着我们。(4)他可以同时感动不同地方的信徒看到同样的异象,开展同一的事工和托付。
c无所不

(罗十五
18;
伯三十
三 4;
罗十五
13)

(1)人有限的智慧不足以决定神的事工是否可以完成。(2)不要依靠人的能力与智慧作他的工,要多依靠他的能力(亚四6)。(3)不要让困难、障碍影响自己的信心。(4)应当仰望神,建立积极的心态与思想;靠着他,凡事都能。(5)依靠他的大能,便大有盼望(罗十五13)。
d真实、真

(约十六
13;
约壹五
7)

(1)被圣灵引导、管理和充满,乃是圣洁生活的最佳保障。(2)他是最佳、最完全的社会工作者,能将罪人彻头彻尾地改变过来。(3)自古至今,信徒重生后的生命都得到改变。这情况无分时间空间,皆因圣灵是真理,是绝对不变的准则。(4)只在世上被世人称赞是不够的,因为世界的标准不是真理。我们必须求“圣灵充满”(5)不要以人、主义或哲学思想作为衡量事物的标准,要以他的标准为准。他的标准就是神的话(约六63)。
e生命与
自由
(罗八2、
11)

(1)被圣灵充满便有真自由──对于恨、嫉妒、罪、痛苦、忧虑、担心、惧怕、愤怒、不饶恕、自卑……等,都得到释放与自由,使我们能享受人生。(2)有了他便无需怕死。(3)不要看表面的东西,例如:受水礼已否、教会的事奉岗位或成为教友多少年。不可藉这些资料去评估一个人的属灵程度,却要看他是否被圣灵充满(徒六3)。在选执事、长老和团契职员的时候,尤当注意。

f无可比拟
(赛四十13
-17)

(1)不要倚靠自己的聪明,也不要倚靠人,最重要的,是依靠圣灵。(2)凡事祷告,便能收事半功倍之效。(3)教会聘请传道人时,若只看其学历(所受的神学教育或所得的神学学位)、经验和恩赐,却忽略了被圣灵充满这个重要因素,是十分不智的。这样做差不多等于否定圣灵乃无可比拟。
g良善、完全
(尼九20;
路十八19)

(1)什么时候被圣灵管制、充满,什么时候人便得完全。(2)难怪圣经称完全的品格──仁爱(agape)、喜乐、和平(和睦)、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制……等──为「圣灵所结的果子」(加五22-23上)。(3)顺服圣灵,便不会放纵肉体──谈恋爱的弟兄姐妹若不尝试以祷告(灵里的交通)建立彼此的关系,而以肉体上和肉眼上的满足去交往,这种关系很脆弱,很容易会被情欲所胜而犯罪。
h慈爱
(罗十五30)

因为爱里包含无条件的接纳,无条件的饶恕,无条件的付出,去关心、照顾、服侍,所以:(1)我们不能饶恕别人时,我们需要求圣灵充满,恳切祷告。(2)当我们不能接纳别人或自己时,应进到圣灵里,用圣灵的眼光看自己及别人,因他是无条件接纳的灵。(3)当我们怕吃亏,不愿付出、事奉,反而斤斤计较时,我们需要更多祷告,求圣灵充满,因他是无条件付出的灵。(4)当我们只看到自己的需要,却看不到别人的需要时,我们应恳切祷告,求圣灵光照,以致我们只求付出而不求吸取,爱人而不求被爱,了解而不求被了解。因为圣灵是无条件付出的灵。

I圣洁
(太一18)

(1)若我们思想不洁,言语不合圣徒的体统,行动羞辱主名,那么,我们应切求圣灵充满。(2)若我们心中有任何偶像,我们需要求那分别出来的圣灵为我们除去。(3)若我们对罪不敏感,是因为缺少圣灵。(4)人若说自己信主,却没有一点儿改变,人生观、价值观、道德观、行为……等都没有改变,他可能还没有被圣灵重生。我们不应责备、批评,或勉强他做个「有见证的基督徒」;更重要的,是关心他的生命。若他真正重生,有了圣灵,生活上的见证便自然流露出来。

结论
根据圣经的启示,我们清楚知道圣灵不独拥有神的名号,而神所独享的属性亦可在圣灵身上找到。这表明了什么?这表明了圣灵就是神!就内在的灵、质、属性而言,他就是耶和华,就是主基督!然而就其潜在的位格而言,他是独一的个体:他与圣父及圣子乃是三而一、一而三的真神。(注3)
另一方面,我们研读圣经所载圣灵的名号及属性时,我们一定会发现,所有名号及属性均用于恰当的环境或需要之中:为何保罗在罗十五30要藉圣灵的爱劝弟兄姐妹?因为耶路撒冷教会遭遇饥荒,保罗愿罗马信徒参与爱心奉献。当我们看到别人有需要时,如何能有更大爱心的行动呢?我们必须被圣灵充满。信徒若明白了神学的实用价值,必定发现神学并非枯燥无味,并非纯理论,并非神学家、学者的专利品,也绝非神学院的一门学问而已。教义是我们生命的基础,是生活的动力,是教会路向的指标,是在这异端纷起的世代中,作为信徒信仰内容的准绳。教会本身不着重认识真理及其对信徒的意义,就如将房子建造在沙土上,随时会倒下。
参考书目
1.苏颖智:《圣经对三位一体的启示》,种子出版社,1987。
2.John F. Walvoord, The Holy Spirit, Zondervan, 1954。
3.Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, Vol. VI., Zondervan, 1940. Ch. I-II, pp7-46。
注释
1.参出二十7、24;太六9;诗八9,一零二15;亚十四9。
2.详参拙著《认识主基督》,第三章,页31。
3.有关三位一体的真义,请参拙著《圣经对三位一体的启示》,种子出版社,1987。
沙仑的玫瑰 at 2006-9-12 15:15:03

五 从圣灵的工作及接受敬拜看其神性

圣灵的名号及属性可以告诉我们圣灵是神。此外,他的工作及接受敬拜;他与圣父、圣子的关系及地位;圣经对他位格及属性的比喻或描写;信徒在他里面的经历……等等,均可以指出他乃是完全的神。
1 从圣灵的工作去看他的神性
根据圣经记载,有一些不单只是神才能做到的工作,圣灵亦有分参与,甚至主动完成;那么,我们领悟到圣经乃在宣告圣灵是神。下列的工作是十分显而易见的明证。
I 在创造宇宙和其中万物的工作上
圣经一面宣告“唯独耶和华创造诸天”(诗九十六5),却又宣告,“藉他的灵使天有装饰,他的手刺杀快蛇”(注1)(伯二十六13),整个世界被造成,乃是因着“神的灵在水面上孵育它”而成的(创一2)(注2)。上述经文是否互相冲突、互相矛盾?宇宙究竟是耶和华造的?是主基督造的(约一1-2;西一16)?还是圣灵造的?
创世记一章1节其实已隐约指出其中答案,“Elohim(神)起初bara(创造)天地”。这里的Elohim在原文中乃是复数,就文法上,可以翻成‘gods’;bara一字却是单数,可以翻成“他造”(He created)。单看文法,是不合规矩,是错误的。但圣经从开始到末了也指出:神是复数的,也是单数的,因为神乃是三位一体。宇宙和其中万物皆由独一真神所造;然而,这独一真神包含三个位格──圣父、圣子及圣灵──乃是三而一,一而三的主宰。(注3)
既然宇宙万物均在圣灵的孵育下而成的,难怪在圣灵充满的情形下,门徒可以看到或行出神迹奇事。因为圣灵乃造物主,宇宙万物及自然律均属被造物,被造物对造物主是无权亦无法造反的。
II 在创造人类的工作上
创世记二章7节指出:人乃是耶和华用地上的尘土造成的。但约伯记三十三章4节却说:“神的灵造我”。究竟人类是谁造的?创世记一章26节清楚交代:“神(Elohim=复数)说:‘我们(三个位格一起)要照着我们的形象,按着我们的样式造人。’传道书十二章1节及以赛亚书五十四章5节亦见证“造你的”(Your Makers =复数),乃是“你的丈夫”(Your Husband =单数)。
我们既是神的灵所造的,又岂可轻信进化论、唯物论的论说?我们的心永不会只凭物质得着满足,因为我们亦有灵的需要。神的灵造我们,是印证和解释了为何人类自古以来有宗教信仰的习惯。另一方面,我们既由圣灵所生,就与一切动物不同,它们的行动全由肉体驱使而产生的,但我们不能随从肉体的私欲,乃要顺从圣灵行事。
III 在默示写成圣经之工作上
圣经被称为“神的话”,先知能将预言说出及记下,明显是受到神的启示(耶三十六1-4、27-32)。另一方面,圣经也是因为“人被圣灵感动(或作引导)说出神的话来”(彼后一21)。或许我们会感到困惑,究竟圣经是谁默示的?是父神?主基督?还是圣灵?(彼前一10-11)保罗在提摩太后书三章16节清楚解释:“圣经都是神(三位一体真神)所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的。”若圣灵能默示、感动人写成圣经,他不是神又是谁呢?
因为圣灵才是圣经真正的作者与编者,所以哥林多前书二章10至13节说:“只有神藉着圣灵向我们显明了,因为圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵,谁知道人的事?象这样,除了神的灵,也没有人知道神的事。我们所领受的,并不是世上的灵,乃是从神来的灵,叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们说这些事,不是用人智慧所指教的言语,乃是用圣灵所指教的言语,将属灵的话,解释属灵的事。”我们研读神的话,但不能领悟,又不知道经上所记,与我们有何关系,对我们有何意义,虽然在解经上我们可以参考书籍,但更重要的,特别在领受和应用上,我们必须藉祷告,让圣灵照亮我们,叫我们能看见他话语的意思及对我们的意义。因为圣经的作者是圣灵,“解铃还须系铃人!”这是当然的道理。
IV 在基督道成肉身的工作上
主基督乃是父神所生的,诗篇二篇7节记载:“受膏者(即基督)说:‘我要传圣旨。耶和华曾对我说:你是我的儿子,我今日生你。’”主耶稣又被称为“神的独生子”。但另一方面,主耶稣也是由“圣灵怀孕而生”的(太一18)。
从主的道成肉身,我们可以见到圣灵的神性。为什么“圣灵怀孕而生”的主耶稣被称为“神的儿子”?因为圣灵就是神。因为主乃圣灵怀孕而生,主的灵就是圣灵,所以他是完全的、无罪的,他的旨意与圣灵、神的旨意是完全一样的。我们甚至可以相信主基督是不可能犯罪,因圣灵就是他的灵,他是无所不知,一切试探未到以先,他已知道,绝无“偶然跌倒”的可能。其次,圣灵乃无所不能,以致主能抵挡、胜过一切试探。圣灵不但叫主基督“道成肉身”,也是唯一能叫信徒活出“道成肉身”样式的主。我们若要活得象主基督,必须被圣灵重生,且被他充满。
V 在基督复活的工作上
罗马书十章9节说:“你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。”使徒行传二章24节亦说:“神却将死的痛苦解释了,叫他(主基督)复活,因为他原不能被死拘禁。”但论到圣灵时,罗马书八章11节却指出这一点:“然而叫耶稣从死里复活者的灵,若住在你们心里,那叫基督耶稣从死里复活的,也必藉着住在你们心里的圣灵,使你们必死的身体又活过来。”
既然圣灵能叫主基督复活,且能叫我们复活,那么,我们要过着“活人”的生活,必须倚靠圣灵,因为门徒的美好见证只不过是“圣灵所结的果子”而已。另一方面,既然圣灵叫主基督及信徒复活,他不是神,又是谁呢?
VI 在使信徒称义的工作上
信徒的得救一方面是神的恩典,是神所赐的(弗二8-9),也是神“预先知道”,“预先定下”,又“称他们为义”(罗八29-30)的结果。但另一方面,信徒的得救、称义,却又是圣灵重生我们,内住在我们心中的结果(约三5-6)。
若信徒称义乃是圣灵的工作,是神的恩典,我们有什么可夸之处(弗二9)?又岂可轻看那些不信的人,鄙视它们的所作所为?我们实在应存感恩的心。
VII 在使人成圣的工作上
圣经一方面告诉我们,神可以用他的真理使人成圣(约十七17),他也能“使你们全然成圣”(帖前五23);但另一方面,信徒藉着他的灵已经“成圣称义”了(林前六11;参提多三5)。
若我们的成圣生活也是圣灵的工作,那么,我的生活失见证,显然表示没有圣灵掌管、充满。当我们见到弟兄姐妹生活没有改变,没有好见证,我们不应象审判官一般,指摘它们;相反,我们应该更关心它们生命的问题。与此同时,我们自己本身也应认定,里面的圣灵有多少,生命力、见证和圣灵的果子便有多少,二者可谓息息相关,不可分割。
VIII 在内住信徒心中的工作上
以弗所书四章6节记载:“一神,就是众人的父,超乎众人之上,贯乎众人之中,也住在众人之内。”另一方面,圣经也告诉我们:“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么?这圣灵是从神而来,住在你们里头的,并且你们不是自己的人。”(林前六19)。
事实上,内住信徒心中这工作是三个位格同时参与的。(注4)圣灵不是神,又是谁?因为圣灵住在我们里头,所以诗人体验到“我往哪里去躲避你的灵,我往哪里去躲避你的面?我若升到天上,你在那里,我若在阴间下榻,你也在那里!”这样,我们岂可欺哄圣灵?另外,保罗因经历到圣灵内住心中,所以他能说:“况且我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。”(罗八26)所以,信徒绝不会有哀痛欲绝的时候;我们为主勇敢作见证,即使受逼迫要作见证时,圣灵都使我们有智慧地说出他要我们说的话。
IX 在使徒相交的工作上
以弗所书四章3节说明合而为一的心,同心乃是圣灵所赐的;腓立比书二章1节亦说明相交是圣灵的工作。哥林多后书十三章14节更清楚地提到使徒蒙祝福的内容包括“圣灵的团契”。(注5)
若弟兄姐妹相处而不能相交,不能有共同的灵及感受,(注6)彼此不能坦诚相处,显然是因为没有圣灵带领与引导。要真正坦诚交通,我们必须进到圣灵中,以祷告开放自己的心怀,使弟兄姐妹之间的相交畅通无阻。当弟兄姐妹之间有嫌隙,只要一起在圣灵里祷告,圣灵──就是叫人知罪的灵──将会感动双方彼此认罪,当二人彼此认罪之际,它们便能相交与相爱了。
X 在使主基督与信徒行神迹之工作
圣灵膏了主基督后,主就使瞎眼的看见,赶鬼,使患病的得医治,使枯干、瘸腿的得复原(参太十二28;路四18-19)。圣灵不独使主基督行神迹(其实主基督的灵就是圣灵),圣灵充满的结果,也使门徒能做他们本身不能做的──用它们向来未说过的外国话见证神的大能(徒二4);又能说预言,见异象,作异梦(徒二17-18);且行神迹奇事(徒五12-16)。
若我们常存不可能的思想,缺乏信心,什么都不敢尝试,怕失败……主要是因为我们不让圣灵作主,没有被他充满。他乃神迹奇事的主,在他没有什么是不可能的。
XI 在使人复活的工作上
罗马书八章11节说:“然而,叫耶稣从死里复活者的灵若住在你们心里,那叫基督耶稣从死里复活的,也必藉着住在你们心里的圣灵,使你们必死的身体又活过来。”门徒重生也就是门徒得着圣灵的重生(约三5-6)。
若信徒参与教会聚会已有好一段日子,但生命没有一点儿改变,他便要清楚地问自己:“我有没有被圣灵充满?我重生了没有?”因为圣灵乃叫人复活的主,我们若没有复活的生命,便没有新生命,可能我们根本未被圣灵重生。
2 从两约之间互引之经文看圣灵的神性
I 从以赛亚书六章9至10节及使徒行传二十八章26至27节的比较看圣灵的神性
按以赛亚书六章9至10节所载,是主耶和华对以赛亚说:“你去告诉这百姓说:‘你们听是要听见,却不明白,看是要看见,却不晓得。要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,便得医治。’”然而使徒行传二十八章25至27节却指以上说话乃“圣灵藉先知以赛亚,向你们祖宗所说的”。
究竟以上哪一句话是主耶和华说的,还是圣灵说呢?圣经指出是耶和华说的,也是圣灵说的,因为圣灵就是耶和华。(注7)这样看来,圣灵乃是有位格的真神,是圣经作者所见证的真理,因此信徒必须持守。
若圣灵就是主耶和华,我们对他的引导、感动和提醒应存什么态度?若我们抱着以赛亚时代那些以色列人的态度,我们将会对神的引导、带领和感动完全失去敏锐感,变得“心蒙脂油、耳朵发沉和眼睛昏迷”。
II 从耶利米书三十一章31至34节及希伯来书十章
15至17节的比较看圣灵的神性
据耶利米书三十一章31至34节所载,是耶和华主动说要与以色列家和犹大家另立新约的;然而,希伯来书十章15至17节却说:“圣灵也对我们作见证,因为他既已说过:‘主说,那些日子以后,我与他们所立的约乃是这样;我要将我的律法写在它们心上,又要放在他们的里面。’”
究竟以上经文应该是谁说的?是耶和华,也是圣灵。二者与主基督一起乃是三而一、一而三的主宰。新约乃是他与我们立的,他也主动完成他的应许──藉重生我们,内住在我们心中,他的约便成就在我们身上。若有人将救恩建立于洗礼、会藉、参加教会多少年、在教会曾担任什么职位、是某某“名牧”替自己洗礼……等等,而不建立于圣灵重生的经历上,他的救恩便不可靠,当遇到试炼时,他将不能感到神同在的确据与把握,他也未必经历到神同在的平安与喜乐。
3 从圣灵的接受敬拜去看其神性
神在十诫中清楚指出他(耶和华)乃是我们必须敬拜的唯一对象。除他以外,我们不可以有别的神。然而,圣经多处记载我们所拜的独一真神,不但包括圣父,也包括主基督及圣灵。在下列的事实中,我们可以清楚看到这个真理:
I 从天使对神的敬拜看圣灵的神性
以赛亚书六章3节所载,当天使说到:“圣哉、圣哉、圣哉,万军之耶和华,他的荣光充满全地”,以及启示录四章8节所载:“圣哉、圣哉、圣哉,主神是昔在、今在以后永在的全能者”,我们可能会问,为什么会用三重“圣哉”呢?只是加重语气而已吗?是偶然吗?我们若留意新约使徒祝福的内容及替门徒施洗时祷告或宣告的内容,我们必会发现,三重的“圣哉”乃是指出:我们所敬拜的是圣父、圣子、圣灵,是三而一、一而三的真神。(注8)
II 从水礼之宣告及祷告之内容看圣灵的神性
马太福音二十八章19节也是一种敬拜,我们使人作门徒以后,便要“奉圣父、圣子、圣灵的名(name,单数)给他们施洗”。为何我们替人施洗也要奉圣灵的名?为何圣经将圣父、圣子、圣灵相提并论,并排在一起?因为虽然真神只有一位(只有一个“名”),却有三个位格。显然圣灵乃是真神,与圣父和主基督一样。
III 从圣徒对神之敬拜看圣灵的神性
圣经教导我们向神祷告时,要“在灵里祷告”,要靠着圣灵的能力,顺从圣灵的引导去祷告。因祷告本身就是敬拜,叫我认识及亲近神的,乃是圣灵本身,所以圣灵也是我们敬拜的对象,与圣父、主基督是分不开的。
IV 从祝福之内容看圣灵的神性
旧约时代,神吩咐祭司,在替以色列人祝福时,必须要这样说:“愿耶和华赐福给你,保护你;愿耶和华使他的脸光照你,赐恩给你。愿耶和华向你仰脸,赐你平安。”(注9)为何要这样重复?其实内容不是一样吗?为何要说三次“愿耶和华”?到了新约,神的解答便出来了。哥林多后书十三章14节记载使徒的祝福“愿主耶稣基督的恩惠,神的慈爱,圣灵的感动,常与你们众人同在。”清楚指明民数记六章24至26节的三重“耶和华”,一次是针对父神,第二次是对主耶稣(圣子),第三次则是对着圣灵来说的。在神的祝福中,三者缺一不可。
祷告、天使的赞美、施洗时的祷告及祝福……等,均属对神的敬拜,而所有以上的内容均包括对圣灵的敬拜在内。故此,圣灵必是神,也是与圣父、圣子同权、同质、同荣的主!
4 从名号的交替使用看圣灵的神性
1.撒母耳记下二十三章2至3节记载:“耶和华的灵藉着我说:他的话在我口中。以色列的神,以色列的磐石晓谕我说,那以公义治理人民的,敬畏神执掌权柄。”清楚地说出:圣灵(耶和华的灵)就是“以色列的神,以色列的磐石”。
2.圣灵内住在信徒心中,亦可说是神住在他们里头。我们的身体一方面是圣灵的殿(林前六19),但另一方面,在同一卷书中,保罗也提到我们乃神的殿,是神的灵住在我们里头(林前三16)。为什么前后不一?可以断言,两者不是矛盾;圣经清楚指出:圣灵就是神。
3.据使徒行传五章3至4节所载,欺哄圣灵等于欺哄神,明显指出圣灵就是神。据使徒行传五章3节所载,彼得指出亚拿尼亚所犯的罪是欺哄圣灵;然而使徒行传五章4节所载;彼得又说,亚拿尼亚“不是欺哄人,乃是欺哄神。”由此可见,在彼得的心目中,圣灵乃是神。
4.罗马书八章9节说:“如果神的灵住在你们心里,你们就不属肉体,乃属圣灵了;人若没有基督的灵,就不是属基督的。”为何圣经将神的灵、圣灵和基督的灵交替使用?因为神的灵就是圣灵,也就是基督的灵,若圣灵不是神,这些经文便没有意思了!
结论
从圣灵的工作,从天使、信徒对三一真神的敬拜,从圣父、圣子及圣灵的名号之交替使用看来,圣灵乃是有位格的真神实在是无法避免的结论。若他就是主,他就是神,我们对他的引导、感动,并对我们罪之责备当存怎样的态度?
对弟兄姐妹灵恩的表现(纵使我们不是灵恩派),我们又岂敢妄加论断,说那是撒但的作为?笔者在这里感到我们应分外小心,我们一方面不能将相对的当作绝对去要求人(如要求每个信徒都说方言,将神迹治病视作福音必具因素甚至等于福音等);另一方面,对一些说方言、以祷告替人治病的弟兄姐妹,我们亦不应妄下论断的话,因我们不是圣灵,我们未必能透察人心;我们不是圣灵,不是审判的主;我们不是神,所以无权将神视为相对的东西绝对化。
参考书目
1.L. S. Chafer, Systematic Theology. Vol, VI, Zondervan, 1940. Ch. VII pp85-99.
2.John F. Walvoord, The Holy Spirit, Zondervan, 1954.
3.Dale Moody, Spirit of the Living God, Broadman, 1968.
4.苏颖智:《圣经对三位一体的启示》,种子出版社,1987。
附表
I 从神的名号看三位一体

名号

圣父

圣子

圣灵

出二十3;申六4;
约十七3

约一1,二十28;约壹五20;多二13;罗九6
徒五3-4;出三十一3

诗二4,
一一○1;
士六15,
十三8

罗十9;
启十七14,十九16

林后三17

耶和华

出三15,六2-8;诗八十三18
玛三1及可一4;
亚十二10

赛十一2;士十五14

II 从对神的敬拜看三位一体

名号

圣父

圣子

圣灵

天使

赛六3;启四8


圣徒

向父求
(太六9)

奉子名(太十八20;约十六23-26;弗五20)
在祷告里靠着圣灵(弗六18;约四24;〔注10〕腓三3)

祝福

民六24-26
林后十三14

施洗之宣告

太二十八19



III 从神的属性看三位一体

属性

圣父

圣子

圣灵

永恒

诗九十2
启一8、17;约一2;弥五2
来九14

全能

创十七1;彼前一5
赛九6;
林后十二9

罗十五18

无所不知

耶十七10
约二24-25,五42,六61、64;启二23
林前二10-11

无所不在

耶二十三24;
王上八27;
诗一三九7

太十八20;约二十19、26;太二十八20
诗一三九7

良善(完全)

路十八19
路十八19
尼九20;
路十八19

圣洁

撒上二2;启十五4;利十九2,二十7
徒三14;
来七26;
路四34

被称为「圣灵」
(太一18)

真实

约七28,五32,八26;罗三4
启三7;约十四6;约壹五20
约壹五7;约十六13,十五26

罗二4;
弗一7;
约壹四16

弗五25;
罗五8

尼九20(参路十八19);
罗十五30

IV 从神的工作看三位一体

属性

圣父

圣子

圣灵

创造宇宙

诗一○二25,
九十六5

西一16;
约一1-3

伯二十六13

创造人

创二7
西一16;
约一1-3

伯三十三4
主的道成肉身
诗二7
约一14
圣灵感孕(太一18)

复活

申二十二39;
撒上二6

约五21,
十一25

罗八11
内住圣徒心中
弗四6
加二20;
西一27

林前六19

使人成圣

犹1
来二11,十10、14、29,十三5
多三5;
林前六11

默示圣经

耶三十六
1-4、
27-32

彼前一
10-11;
约六63;
太 二十四35

彼后一21;撒下二十三2-3;赛五十九21;太二十二42-43;可十二36
相交
约壹一3
约壹一4
林后十14;腓二2

注释
1.神的“手”其实亦是指圣灵,见第六章。
2.创一2之“运行”二字在希伯来文为racheph,原有“孵蛋”,“孵出小鸡(小鸟)”、“煦”等意思。
3.详参拙著《圣经对三位一体的启示》,种子出版社,1987。
4.加二20也说基督住在信徒里头,是他“在我们里面活着”。(参西一27)
5.在希腊原文中,圣经的感动原为“圣灵的Koinonia”,更恰当的翻译应为“圣灵的团契”(或“相交”(约壹一3)、“交通”)。
6.Koinoma一字原有“共通的心灵”的意思。
7.详参拙著《圣经对三位一体的启示》,种子出版社,1987。
8.详参拙著《圣经对三位一体的启示》,页17-18,种子出版社;及E.J. Young’s The Book of Isaiah, Vol.1, pp.234-244。
9.参民数记六章24-26节。
10.约四24“用心灵和诚实拜他”在原文中乃是“在灵里及真理里拜他”的意思。
沙仑的玫瑰 at 2006-9-12 15:17:01

六 有关圣灵的比喻

细察圣经的记载,我们必定发现圣经曾用过不少人、事和物去描写、比喻及形容圣灵。所用的方法包括(1)预表:以旧约的人、事、物去预言将要来临的新约之实体。旧约好象影子,新约则为真象。(2)喻道(illustration):用日常生活中人所熟悉的事物或事件去解释圣灵某方面的特点,使信徒更清楚真理。(3)表象(symbol):以人所熟悉的实物去表达圣灵某方面之属性或工作。
研究圣灵的时候,我们必须注意,比喻的作用不是去建立真理,乃是去解释真理。我们从何知道哪些事物或事件是用来比喻圣灵呢?最保守的方法,是回到圣经。若圣经本身清楚地指出某些事物或事件是形容圣灵的,我们便必须接受。比喻的内容亦必须以圣经的上文下理及圣经神学为根据。此外,圣经用比喻去教导我们有关圣灵之属性及工作,不独叫我们明白其真义,并且希望我们更晓得欣赏圣灵及享受他。现在,让我们看看圣经怎样比喻圣灵吧!
1 圣灵如衣服(路二十四49;徒二3)
在希腊文圣经中,路加福音二十四章49节原意乃是“我要将父所应许的(圣灵)降在你们身上;你们要在城里等候,直等到你们披上了从上头来(圣灵)的能力这衣服为止(until you are clothed with power [of the Holy Spirit] from on high)。”(注1)
I 比喻的意义
路加福音二十四章49节的预言显然是指使徒行传二章1至4节圣灵降临的情形。为何圣经将圣灵比喻为衣服?从路加福音二十四章49节可知,它是指着圣灵的能力而言。圣灵披在我们身上,遮盖了我们的软弱,好象一件制服,表明神的确已任命我们作他的代表。
II 比喻对我们的意义
相信不少信徒都经历过,靠着我们自己,我们本无勇气为主作见证,但圣灵叫我们有无比的勇气去见证他。靠着我们自己,我们岂可叫一个人改变?从骄傲自大改变成谦卑;自卑的改变成有健康的自我形象;自我为中心的改变成爱人如己;“道友”(吸毒的罪犯)改变成“传道”;吃人的部落改变成爱的部落;黑社会中互恨互斗的改变成互助互爱,以爱人灵魂为己任的“互爱团契”……。一切都是圣灵的能力遮盖着我们的结果。
有时,圣灵的能力甚至叫我们能成就一些绝对不可能的事情──完全没有受过教育的犹太信徒竟能用他们从没有学过的外国话去传福音;胸无点墨的渔夫彼得第一次传福音时,即有三千人悔改得救;从未受过教育的门徒竟能写出无误而优美的圣经;对广东话一窍不通的美国宣教士宋和乐牧师(Rev. Harold Shock,香港互爱团契团牧)竟能叫不谙英语,只念过三年小学的黑社会头子、监狱常客、吸毒逾十年,甚至法官亦觉无希望的不受欢迎人物改变成为传道人。圣经说:“不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵,方能成事。”(亚四6)
2 圣灵如鸽子(太三16;可一10;路三22;约一32)
四卷福音书均记载,主基督受洗时,圣灵仿佛鸽子降在他身上。为何圣经要用鸽子比喻圣灵?上文下理都没有清楚交代。唯一曾形容过鸽子特性的经文乃马太福音十章16节,主吩咐门徒出去传福音,要“灵巧象蛇,驯良象鸽子”。鸽子在旧约圣经中出现时,往往是祭物的一种。若以预表文学而言,它是预表着基督。另一处地方记载鸽子,是挪亚在洪水将结束前放鸽子出去看看水退了没有(创八10-12),鸽子后来回到船中向挪亚报信息。
I 比喻的意义
虽然圣经没有明显解释“鸽子”这比喻的意义,鸽子的一些特性与圣灵属性及工作吻合的地方有:
a.美丽(歌一15)
圣灵如鸽子一样,极其美丽。他的工作乃是使我们属主的人得到属灵、品格与内心的美丽。圣灵不独使主基督成为无瑕无疵的祭物献给神(来九14),也照样能够使我们成为无瑕无疵的祭物献给主,成为基督美丽的新妇。
b.和平
这是一般人均可领略到的特性。圣灵是和好的使者,是和平的象征。圣经说:“我们被圣灵所感,得以进到神面前。”
c.温柔
主吩咐门徒要“驯良象鸽子”,暗示鸽子乃驯良、温柔的。他从不勉强或强逼我们去爱主和跟从主,却以无限的忍耐去感动、辅导、安慰我们。因圣灵乃是辅导者、中保、安慰者、训慰师和保惠师。
d.从天上来的
他乃是属天,是从神而来的。
e.神的使者
他是负责传递信息,受神差到世上来教导、感动、引导信徒及教会。
II 比喻对我们的意义
人凡重生得救,就一定有生命的改变;人真正受过圣灵重生的,一定经历到圣灵的改变,在别人眼中,他也愈来愈能与人和睦共处,品格和内心也愈来愈美。这是圣灵的工作。我们愈是被圣灵充满,就变得愈美。圣灵也是和好的使者。他不独重生了我们,叫我们得以坦然无惧地进到神面前与他和好;在我们充满忧虑、重担、惧怕、疑惑之际,他还用“说不出来的叹息为我们祷告,把我们与神之间的一切隔膜除去,使我们能面对面看见主。”人被神的灵充满,在言语、态度上必变得温柔、不轻易发怒和坚忍,在患难中亦能表现出温柔的品质,因为圣灵是温柔的。信徒若在工作和事奉的压力下缺少坚忍、温柔,他便需要圣灵的充满。信徒若觉困惑,读经时毫无亮光和感受,他应求圣灵的带领,因为圣灵乃是信差,是使者。
3 圣灵如凭据(弗一14;林后一22,五5)
以弗所书一章14节说圣灵乃是“我们得基业的凭据”。哥林多后书一章22节也记载“神赐圣灵在我们心里作凭据”(参林后五5)。
I 比喻的意义
希腊文arrabon一字有“首期”、“订金”和“质”的意思。神以圣灵作“首期”、“订金”和“质”赐给我们,神以此作保证,他会将全部“款项”完全付清给我们。(注2)这些“款项”包括永生、在主里的赏赐、将来与主同得荣耀……等,都会赐给我们。
II 比喻对我们的意义
神真是透察人心。人信主后若没有圣灵内住、重生和改变的主观经历,则不能确信将来的盼望、永生、主再来和新天新地;对与主同享王权、同享荣耀,亦必缺乏信心和盼望。
4 圣灵如火(徒二3)
五旬节时,圣灵好象火舌一样降下,落在门徒身上(徒二3)。我们从何知道那些如火舌(tongues of fire)的东西是圣灵的表征?因为使徒行传二章4节记载,那些火舌一落在门徒身上时,他们“就都被圣灵充满”。除非那些火舌就是圣灵,否则经文的衔接便有问题,而使徒行传二章3至4节之间亦应有所交代。
I 比喻的意义
在圣经中,“火”有不少预表性及比喻性的用法,其中一些较明显的有:
a.洁净、圣洁(赛四4)
摩西在何烈山时,神在火焰中向他显现。其实摩西只看到火,但圣经却记载是神向他显现,向他说话。火显然就是神出现之表象(出三2;创十五17)。火也象征着神的圣洁与公义。圣灵被比喻作火时,有可能是指他的洁净和圣洁而言。因为以赛亚书四章4节说耶和华要以“公义的灵和焚烧的灵”洁净以色列人的罪。以赛亚书六章1至13节所论的异象中,以赛亚因看见神的荣耀,遂觉察自己的罪污,但神叫他以红炭沾嘴,使他的罪得以赦免(赛六7)。由此可见,火亦有洁净的意思。
b.试炼、管教(玛三3;彼前一7;来十二29;启一14)
精金和银是用火提炼出来的;信徒的品格和心志是用圣灵的火试炼而来。以色列人在埃及受法老及埃及人劳役压迫,极其痛苦,他们如同在火中经过一样。圣灵被比喻作火时,有可能是指着他对门徒试炼与管教方面而言。
c.神悦纳、允许(利九24;王上十八38)
以色列人献上赎罪祭、燔祭和平安祭时,“有火从耶和华面前出来,在坛上烧尽燔祭和脂油”,这表示神已悦纳了他们的奉献。顺着圣灵而作的事奉必蒙神悦纳。
d. 神引导、保护(出十三21;亚二5)
在旷野,神以云柱、火柱带领以色列人;云柱在日间,火柱在夜间。火柱不独有照明、引路的意思,且有保护的作用,因它的光照,以色列人在夜间也能走路,避过埃及人的追踪。圣灵如火,他也是引导或保护信徒的神。
e. 审判(利十2)
亚伦的儿子拿答和亚比户不听神的吩咐而去献祭,“就有火从耶和华面前出来,把他们烧灭,他们就死在耶和华面前。”可见“火”亦有审判的意思!圣灵如火,他不独为罪、为义来到世上,也是为审判而来,叫人自己责备自己(约十六8)。
f. 火热、热心(提后一6)
保罗临终前写信给提摩太,劝他将神藉保罗按手所给他的恩赐,“再如火挑旺起来”这是什么意思?就是叫他重新热心事奉。若教会不冷不热,信徒在追求、事奉和为主作见证方面冷淡,则应切求圣灵的火充满他们。
g. 得胜(王下六17)
以利沙所处之城被敌军围困时,百姓惊慌害怕,但以利沙一祷告,神就使火车火马围绕着以利沙;这是得胜的表象。圣灵如火,乃得胜的把握和根据。被圣灵充满的生活,一定是得胜的生活;被圣灵充满的事奉,一定是得胜的事奉。
h. 神的话语(耶五14,二十9)
因以色列人的悖逆不信,神对他们说:“我必使我的话,在你(先知)口中为火,使他们为柴,这火便将他们烧灭了。”主基督也曾说,他的话便是灵,便是生命(约六63)。真正被圣灵充满的事奉与生活,也必定是合符真理的事奉与生活,因圣灵如火,他也是神的话。
II 比喻对我们的意义
在我们的生活中,我们曾否被罪咎感所困?我们是否经历过圣灵如火的洁净?又是否经历到信主后的改变──从自义、觉得自己不太差,而改变到自觉不配,如保罗一样(参提前一15)?我们是否经历过圣灵如火的审判?是否经历过他的引导?我们是否在事奉、追求、团契生活和奉献上冷却、后退,以上种种的缺乏、冷淡,皆因缺少灵火在我们心中。我们应该切求如火的圣灵充满我们,不要消灭他的感动,应顺服他的引导。另一方面,火亦是他的话,所以信徒用意志与决心去追求他的话,亦是追求圣灵充满的方法。
5 圣灵如油(路四18;徒十38;约壹二20、27)
圣经称圣灵为“恩膏”(约壹二20、27),旧约中亚伦的受膏预表新约主基督与圣灵的关系,神以圣灵膏主基督。(注3)亚伦的子孙受膏也表示信徒亦要接受圣灵,受他的恩膏,如同主基督受膏一样。蔡华(Chafer)认为,旧约中用来献祭的细面要浇上油,也是预表主基督和圣灵。(注4)
I 比喻的意义
a.据利未记十四章10至29节所载,油乃作洁净大麻疯之用,而出埃及记四十章9至16节亦记载用油洁净会幕。
b.油乃是君王上任前膏礼之物。由此可见,人能否作王,能否在生活中和困境中不让环境作王,而使人自己成为环境的主,圣灵在这些问题上具决定性地位。
c.油是必食之物(启六6)。
d.油是药的一种(雅五14;可六13)。
e.油也有喜乐的意思(诗四十五7;来一9)。
II 比喻对信徒的意义
我们若有不洁的习惯缠身,便需要圣灵如油的洁净;我们若因工作、环境、政治和经济局势的不稳与压力,而感到忧虑、惧怕、缺乏安全感,我们所需要的,不是企图改变环境或只想移民;却应求圣灵充满,以致他能使我们作王,使我们在各样环境中均充满喜乐。若我们的心灵或肉体有病,人际关系破裂,神给我们的药方也是一样──祈求如油般的圣灵充满,使我们得医治。
6 圣灵如印(弗一13,四30;林后一22)
以弗所书一章13节指出信徒悔改及相信基督为救主后,即领“受了所应许的圣灵为印记。”哥林多后书一章22节又说:“他用印印了我们,并赐圣灵在我们心里作质。”比较这两处经文,圣灵似乎指出圣灵本身就是印,而不是印的赐予者而已。
I 比喻的意义
按一般的用法,印、盖章或君王之玉玺具有下列的意义:
a.权柄(特别是君王,上司的盖章):含有法律权威的意思。
b.拥有权:若有人以图章作为他合法之签署,有了该图章(印)相等于有了那人名下的一切东西。同样,人若有了圣灵,他已经有了圣灵名下的一切福分与丰盛。
c.安全感与平安:印也有保护、维护的作用,特别是君王、首长的印。
d.律法上之认可及效用。
e.合约之完成。
II 比喻对我们的意义
为何信徒可以赶鬼、治病、释放人的灵魂、救人,甚至将和平带到人家中?为何信徒可以去到戒毒所、监狱、罪恶的地方,将那些被罪、白粉和仇恨捆绑的人从火坑中抢救出来?因圣灵是印,他们有了圣灵,就有了从神来的权柄。人有了圣灵,也一定经历过这“印”所带来的平安、喜乐、仁爱、和平、良善、温柔和节制……等果子。因有了这印,在这印名下的一切丰富也属于我们了。我们所要做的,就是带着这印去支取。
7 圣灵如水(约七38-39)
圣经记载:“信我的人,就如经上所说:‘从他腹中要流出活水的江河来。’耶稣这话是指着信他之人,要受圣灵说的。”圣经显然是以活水比喻圣灵。
I 比喻的意义
a.使人心灵得着满足:主对撒玛利亚妇人说,他所赐的乃是活水,人喝了就不会再渴,“要在他里头成为泉源,直涌到永生”(约四14)。
b.滋润、供应养分,使生命长大及结果子(参诗一3)。
c.他要流入(信徒心中)、充满,有从信徒生命中流出,使别人蒙福。
II 比喻对我们的意义
圣灵如水,他首先向下流,充满最低洼之处,然后流出滋润附近的地方。信徒若没有圣灵充满的经历,可能是他没有先谦卑自己,使自己的心成为低洼地带,还没倒空自己,圣灵尚未进入、充满。另一可能是自己心中太多杂念、挂虑、不信,以致没有空间给圣灵充满。人若没有被圣灵充满,如何能丰富的流出去造福别人呢?
8 圣灵如风(约三8;徒二1-2)
主基督在约翰福音里以风比喻圣灵,使徒行传记载五旬节圣灵降临时,有一阵大风吹过。其实,这两字在希腊原文中是相同的,皆为pneuma。旧约以西结书三十七章9节,当一阵风吹过枯骨后,那些枯骨便长上肉,复活了。两段圣经,其实皆指圣灵的工作而言。
I 比喻的意义
a.虽然肉眼看不见,但其果效是明显可见的,也是门徒可以感到的。
b.大风亦具有无比能力之意。
c.推动力(参彼后一21英译NASV)。
II 比喻对信徒的意义
“感动”一字也有“推动”(吹动船只)的意思。信徒从死气沉沉的地步突然转变,成为热心爱主、事奉主的门徒。我们那双下垂的手挺起,酸软的腿重新得力,“无所谓”(indifferent)的态度转变为火热的追求;这一切皆由于被圣灵这大风吹动。
9 圣灵如眼(启五6;亚四10)
约翰在拔摩岛上看见异象,见神的羔羊有七角七眼,就是神的七灵,奉差遣到普天下去。“七眼”是什么意思?撒迦利亚书四章10节说:“这七眼就是耶和华的眼睛,遍察全地”。可见圣灵也曾被喻为神的眼睛。
I 比喻的意义
“眼”象征智慧、眼光、远见与异象。神的眼是远大的,是遍察全地的。
II 比喻对我们的意义
我们若心胸浅狭,只看到自己的需要,自己的工作,自己的事奉,自己的团契,自己的教会,没有看见其它人的需要、普世的需要,是因我们没有用圣灵的眼去看,却只凭自己的眼。
10 圣灵如果树(加五22-23)
圣灵将信徒的一切美德,如:仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制……等,形容为“圣灵所结的果子”。换句话说,圣灵就如多产的果树一般。
I 比喻的意义
这比喻显然是指圣灵要结出各样美好的果子而言。事实上,只要我们留意圣经所载,不难找出圣灵与那些美德的关系。
a.仁爱:司提反被圣灵充满的结果,是为那些逼害他甚至杀死他的仇敌祈求,说:“主啊,不要将这罪归于他们”(徒七55、60)。
b.喜乐:保罗、西拉和彼得等门徒均经历过圣灵充满他们的结果,是在受羞辱与逼迫时仍“满心喜乐”(徒十三52),且在监狱中也发出歌声(徒十六25)。
c.和平:教会被圣灵充满,便会有合而为一的心,以弗所书四章3节明言合而为一的心乃圣灵所赐。
d.忍耐:保罗在罗马书十五章13节说:“使你们藉着圣灵的能力,大有盼望。”
e.恩慈:亚迦布受圣灵感动,预言天下将有大饥荒后,信徒体察圣灵的心意,向耶路撒冷的弟兄姐妹发起慈惠奉献。待人以慈,乃圣灵充满的结果。
f.良善:巴拿巴是个“好人”,因他被圣灵充满。司提反被圣灵充满,结果在教外亦有“好名声”。
g.信实:但以理有美好的灵性,有神的灵与他同在,以致连续四朝君主也信任他、重用他,“因他忠心办事,毫无错误过失”(但四9,六3-4)。
h.温柔:(见2,I,c)主基督心里柔和谦卑,因他被圣灵充满。
i.节制:加拉太书五章16至17节说:“你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了。”
II 比喻对门徒的意义
门徒的生命与生活是分不开的,我们要品格完全,象天父一样完全吗?唯一的方法,不是靠自己努力,乃是求圣灵充满。在我们身上若有什么好处,千万不要抢夺神的荣耀,自以为有什么了不起,我们必须清楚,那只是“圣灵所结的果子”而已。弟兄姐妹,以上的果子中,我们缺少什么?求圣灵充满吧!
11 圣灵如气(创二7;约二十22)
希腊文pneuma可译成“灵”、“风”或“气”,神起初造人时,在那用尘土造成的躯体的鼻孔里吹了一口气,那人即成了“有灵的活人”。为什么?因为神口中的气就是灵。另外主基督复活后向门徒吹一口气,说:“你们受灵吧。”门徒即受了圣灵。可见圣经以“气”比喻圣灵。
I 比喻的意义
“气”是生命的象征,没有气就等于没有生命,缺气则缺乏冲劲生命力和斗志。“气”对中国人尤为重要,我们什么都要讲“气”。而圣灵就是我们的“气”。
II 比喻对我们的意义
我们曾否在事奉中“缺气”──提不起劲、枯干、无力、干得勉强、工作没有果效?求主向我们多吹气──求圣灵充满吧!
12 圣灵如手(结一3,三14,十一1)
以西结见异象时,经历到“耶和华的灵”降在他身上。留意以西结书一章3节的小字,有“灵,原文作‘手’”一句。事实上,希伯来文yad应译作“手”。但为何中文圣经译作“灵”?是否有错误?上文下理清楚告诉我们,耶和华的灵就是他的手。这手能将先知举起来(三14、22)。
I 比喻的意义
手有“引导”及“力量”的意思,也有“扶持”之意。诗人指出我们不是靠刀剑,不是靠自己的膀臂得胜,乃是靠耶和华的右手(诗四十四4)。我们需要他的时候,他会以他的右手扶持我们(诗十八35)。诗篇一二三篇2节说:“看哪,仆人的眼睛怎样望主人的手,使女的眼睛怎样望主母的手,我们的眼睛也照样望耶和华我们的神,直至他怜悯我们。”由此可见,“手”亦有“命令”、“指示”和“引导”的意思。
II 比喻对我们的意义
信徒很多时候会经历到主扶持及他的力量的荫庇,然而,我们通常没有诗人般的醒觉,我们作任何决定前,包括:恋爱、事业、婚姻、事奉、子女管教、教育……等等,必须先望耶和华的手,看他的带领,把握他的心意,如同奴仆望主人的手一般。
13 圣灵如仆人(约十四26,十五26,十六7)
约翰福音十四至十六章多处提到圣灵乃受父神及主耶稣差遣到世上来。换句话说,圣灵也是神的仆役与使者,是奉差遣的。
I 比喻的意义
“仆人”有“顺服”、“服从”、“甘心乐意服侍”等意思。
II 比喻对门徒的意义
若我们在事奉中缺少甘心乐意服侍别人和服侍主的态度,是因我们缺少圣灵的充满,而圣灵就是“仆役的灵”。若我们对神缺少顺服,对长者和教会的决定缺少顺服,对弟兄姐妹缺少顺服,是因为我们缺少了圣灵的充满。如何可以改变过来?祈求圣灵的充满吧!
14 圣灵如光(启四5)
约翰在拔摩岛所见的异象中,其中一个有“七盏火灯在宝座前点着,这七灯就是神的七灵”。所谓“七”灵,乃指那无所不知的圣灵而言。
I 比喻的意义
约翰提及自己曾四次被圣灵感动,随即看见天上的异象(启四2、10、13,十七3、5,二十一10)。圣灵如光,他能令我们看见肉眼所看不见的异象,明白神的旨意及心意,明白神的话语;圣灵的光也能叫我们看见罪恶的本相(启十七3、5)。他亦能叫我们看见人终极的盼望与目的。
II 比喻对我们的意义
我们对前路困惑,觉得读经枯燥、无所得着,对罪不敏锐;有很多软弱,别人觉察到而自己却懵然不知;这样,我们极需要圣灵光照,开我们茅塞,使自己更经历到神的同在、生命力和见证的能力。
15 圣灵如角(启五6;亚四10)
约翰在异象中看见羔羊有“七角七眼,就是神的七灵,奉差遣往普天下去的。”我们也说过,“七角”就是神的灵(圣灵),是遍察全地的。
I 比喻的意义
1.这七角乃指圣灵完全的能力与他得胜的能力而言。
2.也是指圣灵无所不知的属性而言。
滕近辉牧师在《灵力剖视:圣灵比喻研究》一书中,从使徒行传找出七个得胜经历,都是如七角之圣灵的果效。(注5)这些经历包括:
a. 胜过惧怕(四8、20)
b. 胜过物欲(四31-32)
c. 胜过仇恨(七55、60)
d. 胜过偏见(九1、18、20)
e. 胜过种族的界限(十19)
f. 胜过“自己”(十一24-25)
g. 胜过撒但(十三9-11)
II 比喻对我们的意义
以上七种软弱中,哪些是我们仍然有的?若然,我们必需如角的被圣灵充满,使我们能靠他得胜。怎样靠他呢?
16 圣灵如轮(结一12、16、19)
以西结书记载,圣灵往哪里去,四活物也往哪里去。先知看见轮、圣灵和四活物的灵连在一起,然后轮子行得很快。这似乎是将圣灵比喻作轮。(注6)
I 比喻的意义
轮子的设计和行走,表示合适的配搭(每一齿轮与齿轮之间必须完全合适地放在一起)及一致,指同心合意的行动而言。
II 比喻对我们的意义
若教会缺乏同心,团契缺乏和睦,弟兄姐妹之间、夫妇之间、家人、同事和同学之间出现嫌隙,我们必须求如轮的圣灵来到我们各人心中,因为“合而为一的心”,是圣灵所赐的(弗四3)。
17 圣灵如覆煦(创一2)
创世记一章2节“运行”二字,在希伯来文racheph原有“覆煦”或“孵卵”、“孵小鸟”的意思,指母鸡坐在鸡蛋上将小鸡孵出来。可见圣经以圣灵比喻为覆煦。
I 比喻的意义
母鸡孵蛋有下列的作用:
1. 热力
2. 爱
3. 保护
4. 孕育出生命
II 比喻对我们的意义
我们能被孵出来,享受我们的新生命,乃是因为圣灵的重生。然而,我们实在要继续求如覆煦的圣灵孵我们,否则我们便缺乏热力、爱与生命力,甚至会缺乏安全感。更重要的,我们要求如覆煦的圣灵充满我们,使我们再去孵其它生命。
结论
研究圣灵的比喻,必发现深入的灵意存在于比喻中。研读之际,怎样才可以对我们实际生命有帮助,以致不会流于头脑的知识而已?最重要的,是继续不断反问自己:在比喻所带出来有关圣灵多方面的属性、功能与工作中,哪些是我们最缺乏,最需要的呢?我们继续不断默想那些相关的比喻,认定圣灵能够满足我们那些方面的需要,然后求如衣服、如鸽子、如凭据、如火、如油、如印、如水、如风、如眼、如果树、如气、如手、如仆人、如光、如角、如轮及如覆煦的圣灵充满我们。一言蔽之,我们若被圣灵充满,便会一无所缺了。
参考书目
1.滕近辉:《灵力剖视:圣灵比喻研究》,天道书楼,1979。
2.L.S. Chafer, Systematic Theology, vol.VI, Zondervan, 1940, ch. III,pp.47-56.
3.F.E. Marsh. Emblems of the Holy Spirit, pp.47-56.
注释
1.笔者译自希腊文圣经(UBS版)。
2.参J.H. Thayer, Greek-English Lexion of the New Testament, p.75。对arrabon之解释为'Money which in purchases is given as a pledge that the full amount will subsequently be paid.'。
3.参L.S. Chafer, Systematic Theology, vol. VI, p. 47。
4.同上书页。
5.腾近辉《灵力剖视:圣灵比喻研究》,天道书楼,页90-91。
6.笔者看这段经文为隐喻性质,并不十分明显,但可以联想。滕牧师则看得较肯定。参上书94至98页。
沙仑的玫瑰 at 2006-9-12 15:23:24

七 圣灵在这世界及末世的工作

在救恩论中,牵涉一个很吊诡性的问题:人的得救,是基于神的预定与恩典,还是基于人的选择?圣经给我们的答案似乎是很奇怪的,对已经得救的信徒来说,他们的见证,门徒的得救是出于神的恩典,是他拣选我们,不是我们拣选他,圣经作者甚至说神在他们未出母胎以前已拣选他们。但圣经同时又说,人的不得救是他们用自由选择不信的结果。这吊诡的真理怎样解释?这两个理论怎可能同时存在呢?要回答上述问题,我们必先了解,圣灵不但在信徒身上工作,也感动、启示不信的人,然而人可以积极回应或抗拒,不理圣灵的感动。这样看来,上述问题的答案便较容易水落石出。
1 圣灵现今在世界上的工作
自主升天后,圣灵便降临世上。他来世后,是否只有信的人才可以经历到他的存在?从圣经的启示和信徒在未信主前的实际经历中,我们可以肯定地说:绝对不是!他的工作,在不信的人身上也会出现。
I 叫人知罪
约翰福音十六章8节记着说:“他(圣灵)既来了,就要叫世人(世上所有的人,包括未信者)为罪、为义、为审判,自己责备自己。”陪审团会指证犯人的罪状(crimes);良心会指控人的罪行(sins);唯独圣灵能指控,叫人知道、看见内心的隐恶与丑陋(sin),看到自己在神的标准下显得无力自救,亏缺了神的荣耀。记得未信主前认识一位品学兼优的同学,他在家孝顺父母,照顾弟妹,又肯做家务,在校是领袖生,每年均领奖学金,很能为人着想,非常乐于助人。但在一次布道会中,他竟然也信了主,难道他也有罪吗?在一次团契见证会中,他见证说,很多人以为他是好人,其实他们只看到他的表面,看不到他的内心。他说自己其实是自私的──在班上,同学开茶会传汽水时,他会很礼让,因为每人都会有一瓶,什么种类对他并不重要;但在传蛋糕时,他会很快抢先拿去鲜忌廉蛋卷(他最喜欢吃的),唯恐别人比他快一步拿走了,只剩椰挞(他最不喜欢的)。他也说,自己其实很骄傲,很好胜,对那些比他更优胜的,他心中会不喜欢他们,甚至嫉妒他们。为什么他对这些也感到不安?难道这些也是罪吗?这是圣灵感动工作的结果,叫他对罪的标准改变了,,以前看不到的罪,现在也看到了。
II 叫人能称义
称义是我们进入神国度的第一步,但我们如何可以称义呢?我们必须靠着圣灵洗去我们的罪,圣灵内住在我们心中,使我们重生,我们才可以在神面前称义。这工作的对象显然是那些尚未得救的人,叫他们因此得救。
III 控诉审判人的罪
纵使未信的人做了亏心事以后,也会有自咎感。一般人以为那只是良心谴责。其实,圣经清楚说明,那是圣灵工作的其中一项。然而,据约翰福音十六章11节所载,圣灵为审判而来,为了审判“世界的王”──撒但。这是什么意思?原来主被钉十字架,又从死里复活以后,罪的权势就被粉碎,撒但失败了;对不信者而言,因撒但与他们是分不开的,所以,撒但被审判,也等于他们要受审判。
IV 拦阻罪恶
人未堕落以前,圣灵无需承担阻止、拦阻罪恶的工作(因为根本没有需要)。但自人类堕落以后,这工作自古至今都没有停止。
a.在旧约时代
撒但试探、伤害约伯之前,一切都先得到神容许的,若非经过神的准许,没有任何试练会临到属神的人身上,圣灵会拦阻撒但超越神的旨意。另一方面,圣灵亦会透过众先知拦阻人犯罪──藉先知揭发犹太人及外邦人的罪,藉先知控诉犹大的罪(番一1-18),非利士人的罪(番二4-7),摩押、亚扪的罪(番二8-11),古实、亚述的罪(番二12-15),他甚至成为悖逆之人的仇敌,攻击他们(赛六十三10-11)。
b.在新约时代
帖撒罗尼迦后书指出那敌基督者尚未出来,原因是现时仍有一个拦阻(帖后二7)。究竟这拦阻是什么?有人说是罗马帝国(属世政府),有人说是撒但,但以上两个说法均没有根据。因为撒但不会拦阻敌基督的大罪人,他只可能支持敌基督者。最合理的解释,就是那拦阻者乃是圣灵。(注1)
V 向人类启示神有实效的恩典(efficacious Grace)
按圣经所载,神的三个位格同时参与拣选、 呼召、 感动人归向真神和使人得救的工作。
1.信徒的得救与重生,乃是藉着“重生的洗,和圣灵的更新”(多三5)
2.保罗清楚说,“若不是被圣灵感动的,也没有能说耶稣是主的”而被神的灵感动的,也没有说“耶稣是可咒诅的”(林前十二3)。
3.哥林多前书六章11节说,信徒因“藉着我们神的灵,已经洗净,成圣称义了。”
由此可见,圣灵在人身上的工作并不是在他得救以后才开始的,却在他未得救前便已开始了。
2 圣灵在非信徒身上工作的意义
因为圣灵在我们未信主前已经在世人身上工作,所以:
1.我们可以肯定神的爱遍及所有人,我们为未信者祷告是绝对有功效的;因为圣灵可在他们的心田松土,感功他们预备自己的心,随时对主的话作出积极的回应。
2.我们对作恶的人无需心怀不平,因为圣灵也会在他们内心作出控诉,甚至审判的工作。
3.我们更欣赏到神对人主动的爱──他主动寻找我们,不是我们先寻找他;他先爱我们,不是我们先爱他。对已经信了主得救的信徒来说,我们的得救是他预定的,是他拣选的。
4.既然圣灵会拦阻罪恶,使它不会超越神的旨意。所以任何苦难临到信徒身上,均已通过了圣灵,这些苦难、试练必先得神的容许,才临到我们身上,他给我们的试练不会大于我们能力所能负担的。所以,信徒应以喜乐的心迎接试练,因这是出于神的允许,他赏识我们才会把这些加给我们。在试练临到时,我们不应问神“为什么?”乃应问“主要操练我什么品格?”“主要我完成什么使命?”这种态度绝对可以帮助我们积极、充满盼望和感恩地去迎接试练。
3 教会被提后圣灵在大灾难期间的工作
在教会被提后,圣灵是否仍然有工作?虽然圣灵似乎没有明显的答案,然而,从下列理由中,我们可以肯定圣灵的工作在大灾难时并没有停止。
1.使徒行传二章16至21节这段经文从旧约约珥的预言而来(参珥二28-32),表面看来,彼得于五旬节引用此经文时,似乎该预言已经应验了。实际上,这预言在当时只是部分应验而已。其中“日头要变为黑暗,月亮要变为血”尚未应验。据经文记载,到了大灾难期间,这预言将要完全应验。(注2)届时圣灵会浇灌在“凡有血气”的身上。
2.主基督曾告诉尼哥底母及我们:“人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国”(约三5)。既在大灾难期间亦有人会信主得救,他们的得救一定也是经过圣灵的感动、内住及重生。
3.圣经记载,若不是圣灵感动,没有人会称耶稣为主(林前十二3)。这宣告绝对可应用于大灾难期间,所以圣灵的工作在此期间仍然继续。
4.圣灵仍会赐下能力给信他的人去为主作见证(太二十四14;启十一1-7)。
5.在大灾难期间,圣灵有一样工作可能没有出现,那就是圣灵的洗。(注3)为什么?按哥林多前书十二章13节所载,门徒受了圣灵的洗后,便成为基督的身体──教会,然而,大灾难开始前,教会已经被提了,(注4)所以不会再有教会或基督的身体存于地上。
4 圣灵在大灾难期间的工作对我们的意义
在大灾难期间,信主的人虽然比现在还要少很多,然而,圣灵感动人心,劝人信主的工作却从不间断。人在顺境中不信主,神会用各种方法叫他有机会认识到自己的有限,又看见神的无限及他的爱。他甚至容许灾难临到我们,目的是叫我们归向他。
其实大灾难并非突然意外地发生的,主基督及无数经文早已清楚预言它的来临(参太二十四15-32)。说预言者的动机不只是宣告神对这世界的计画,更重要的是劝人悔改归向他。甚至在大灾难期间,只要人愿意,主仍接纳他们的悔改。可见一切均出于他的爱,他用心良苦,甘冒被人误会咒诅,用各种方法感动人心,叫人重新恢复与他那面对面的关系,以致能享受丰盛的生命──充满安全感、平安、喜乐、盼望、和睦同居、爱与温暖、不再被罪捆绑,并且将来不再有疾病、哀号、疼痛、死亡。
5 圣灵在千禧年期间的工作(启二十4-6)
千禧年国度可以说是自古至今地上所有时期中最荣耀的一段日子,也是最太平、最幸福的一段日子。因为撒但被捆绑,无法迷惑世人。另一方面,主基督要作王,以他的权能和威严治理万族。这段时期,信主的人数最多,信者的比例较历代为高,以色列在这期间将要全家归主(罗十一25-27;结三十六25-31)。在这段期间,圣灵还有没有工作?表面看来,主基督已经有形有体地来到世上,既然他在世时,圣灵还没有降临,在升天后才降临,似乎圣灵是为代替他的工作而来,也是为要见证他而来,故此圣灵在千禧年间是没有什么工作可做的。然而,从圣经预言、圣经神学和逻辑等方面来看,我们相信圣灵的工作在千禧年并没有停止。原因如下:
1.从圣经的启示可知,主基督与圣灵的工作并非互相排斥或不能同时存在的,主基督在世时,圣灵是正在工作,否则他不会“引导耶稣到旷野受试探”(太四1);充满施洗约翰(路一15);感动西面(路二25-27):充满主基督(路四1)……等等。
2.根据以西结书三十六章25至31节,以色列将有一天蒙神赐新心及新的灵,因他会将他的灵放在他们里面,使他们顺从神的律例,谨守遵行他的典章。从历史的角度来看,这从未出现过。这预言的应验,似乎是指着以色列的全家归主说的(罗十一25-26)。若我们真的相信这预言会实现,且按字义实现的话,则笔者认为,相信这事在千禧年期间发生,远较其它时期发生为容易,因为这是历世历代唯一的时期在地上没有撒但的影响力,撒但在此期间被捆绑了。既然在此期间,神会将圣灵赐给信从他的人,放在他们心里,所以,圣灵重生与内住于信徒心中的工作并未停止。
3.主曾说,人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国(约三5)。所谓“从水生”,绝不可能指“水礼”,因为未受过水礼的囚犯,亦已得救进神的国了(路三十三39-43);也不可能指“水胎”,因天使也是在神国里的,却没有肉身,没有经过“水胎”来世。较合理的解释,乃是指一个人的罪得洁净和赦免,以致圣灵能内住在他心中。既然所有得进神国者均经圣灵重生,很明显,于千禧年期间信主者亦必经历圣灵重生。
4.在千禧年期间,对主的颂赞与顺服是历世历代以来最多的,而这些都是圣灵充满的表现,所以,在这段期间,圣灵的充满十分普遍。
5.在千禧年期间,可能没有出现的圣灵的其中一种工作,就是圣灵的洗。换句话说,在这期间,虽然圣灵重生、感动和内住,甚至充满的工作仍继续,但是信徒不会因此组成一个有机的身体──基督的身体──或教会。因为教会──所有在大灾难前已经信主、被提或息劳归主者──将会获赐荣耀的身体,且与主一同作王一千年,统治这世界。
下列是圣灵的洗可能在千禧年期间不再出现的原因:
1.圣灵的洗是教会开始的标记,与教会应是分不开的。
2.以弗所书第四章提到圣灵的洗时,将它放在教会的生活之内,明显指出它与教会时期的关系。
3.哥林多前书十二章13节指出受洗乃加入基督身体(教会)之宣告。
4.著名解经家钟马田(Martyn Lloyd-Jones)在其著作《统管的灵》(The Sovereign Spirit── Discerning His Gifts)一书中,指出圣灵的洗与圣灵的恩赐是分不开的,(注5)而恩赐的目的却是“建立基督的身体”。所以若教会被提了,圣灵的洗也就可能不再出现。(注6)
6 圣灵在千禧年期间的工作对信徒的意义
从圣灵在千禧年期间的工作来看,我们可以体验或领悟到下列重要的意义:
1.每个人均有同等机会听福音及信福音,未见而信者是较有福的;在千禧年期间,信主者虽能面对面看见主掌王权、统治这世界,然而他们必须经过大灾难。
2.我们这些在大灾难及千禧年以前便信主者,可以有机会与基督同作王,所以现在应把握机会服侍主,以至将来得与他同享荣耀。
3.圣灵感动人,使人重生,内住在人心中及充满人,这些工作从不间断,所以他对人是绝对公平的。
4.基于神的信实,他在历史中一切的预言从未落空过,所以我们相信他对大灾难及千禧年的预言,亦必会应验。千禧年的荣耀国度,特别是千禧年过后那新天新地,使我们有活生生的盼望。现在经历一点点苦楚,只要是为着主,已很值得了。
5.以色列全家归主,乃经过大灾难以后的事,同样,今天有无数人信主,都是基于他们经历患难、困境和不如意事情……等,遂觉察自己的需要而信主。显然神容许苦难临到人类,实出于爱,真是用心良苦,因他知道,若非经过苦难,很多人不会考虑信仰的问题。神有时会宁愿叫我们失去一些次要的,好叫我们能得着那更重要的、永恒的、更宝贵且不会失去的东西。
参考书目
1.H.C. Thiessen, “Will the Church Pass Through the Tribulation?” Bibliotheca Sacra, 92:301, July-Sept,1935.
2.John F.Walvoord,The Holy Spirit, Zondervan, 1954. Ch.XXIV-XXV.
注释
1.参H.C. Thiessen, “Will the Church Pass Through the Tribulation?” Bibliotheca Sacra, 92:301, July-Sept,1935.
2.有关应验经文请参启六12,八12。
3.参John F.Walvoord,The Holy Spirit, p.231。
4.笔者相信教会在大灾难前被提之主要根据是:(1)启示录四至十九章显然是末后大灾难之描写。(2)但在启示录四至十九章里“教会”一词及所有用来描写教会之名词均未出现过,一直到大灾难过后,主基督的“新妇”才出现(启十九7)。(3)主将末日与洪水相比,挪亚一家是洪水前已“进方舟”,信徒应在灾前“被提”。(4)哥林多前书十五章23至24节提及三次的复活 (如主基督般身体的复活),首先是主基督的复活,成了睡之人“初熟的果子”,“以后”(epeita)是那些“属基督的人”,“再后”(eita)应指那些末后之人。与启示录二十章4至6节所载吻合。因主之复活与“属基督之人”的复活有间距,第二次(信徒)复活与第三次(非信徒)之复活亦有间距。这样看来,灾前被提更为合理。但笔者不认为这是绝对的,信徒应接纳不同之看法。
5.Dr.Lloyd-Jones认为恩赐是圣灵的洗的目的,但笔者却相信恩赐只是圣灵的洗的结果,其目的则为建立及确定神与信徒的关系好比父与子,亦即救赎主与被救赎者的关系。请参第八课,然而,笔者同意Dr.Lloyd-Jones所言,二者是绝对分不开的。
6.对“已实现千禧年派”或“无千禧年派”的学者来说,因他们相信教会在千禧年期间仍存在于地上,所以按逻辑而言,他们会认为圣灵的洗在大灾难期中及千禧年期中仍出现。然而,信徒若相信圣经为神绝对并无误的权威,则必同样相信人的悔改、信主、得救均须藉着圣灵,这是绝对的。
沙仑的玫瑰 at 2006-9-12 15:27:07

八 圣灵的洗

圣灵在信徒身上的所有工作,其中最难表达而争论最多的,要算是“圣灵的洗”了。争议的内容甚多,其中较主要的包括:
I “圣灵的洗”是什么意思?
有人将它视为“圣灵的充满”、“圣灵的内住”、“圣灵的印记”、“圣灵的降临”……他们认为圣经只不过是用不同的方法与字句来表达同样的经历。(注1)
II 圣灵的洗是否带有条件的?
有人认为信徒必须恳切祈求、过圣洁生活、有信心、先接受水礼、要顺服……等,然后才可以接受圣灵的洗。因为圣灵的洗并不是所有信徒均能自自然然便得着的。
III 圣灵的洗发生在什么时间?
有人说圣灵的洗是圣灵在信徒身上的“第二重恩典”,是发生在信徒得救或水礼以后。
IV 圣灵的洗有何印证?
有人认为人若接受了圣灵的洗后,一定能说方言。
V 圣灵的洗有何目的?
有人以为圣灵的洗是为了使信徒更有能力去见证、事奉主而赐下的。
因为教会对“圣灵的洗”有那么多分歧的看法,我们必须回到圣经里,看看圣经对这方面的看法如何。
1 “圣灵的洗”是什么意思?
“圣灵的洗”是否与“圣灵充满”、“圣灵的内住”、“圣灵的降临”、“圣灵的印记”等同义?这些名词是否均指着信徒的同一经历来说?要了解以上问题的答案,信徒最好从圣经找出以上各种经历的特色,互相比较,然后下结论。
“圣灵的洗”一词在圣经里共出现七次,其中四次在福音书出现,两次出现于使徒行传,一次出现在哥林多前书。在福音书出现的四次中,其中三次是指同一件事,就是施洗约翰预言主基督将用圣灵替人施洗(参太三11;可一8;路三16)。约翰福音一章33节则是施洗约翰的宣告,说主基督乃是那位要用圣灵施洗的。使徒行传一章五节则复述主临升天前的应许(参路二十四49),说门徒将要受圣灵的洗;使徒行传十一章16节则引述彼得的话,内容与主应许门徒要受圣灵的洗有关。由此可见,以上六处经文都是直接或间接地与主应许门徒要受圣灵的洗有关。只有哥林多前书十二章13节的内容有些不同,它直接指出,“我们不拘是犹太人,是希利尼人,是为奴的,是自主的,都从一位圣灵受洗,成了一个身体,饮于一位圣灵”。
I 圣灵的洗与圣灵充满的分别:

圣灵的洗

圣灵充满

a圣经只应许门徒要受圣灵的洗,但从没有命令门徒要受圣灵的洗。(太三11;可一8;路三16,二十四49;徒一5)
圣经命令门徒要追求圣灵充满(弗五18)。


b圣灵的洗是一次过的经历,不会有第二次。这经历是永久性的。
圣灵的充满不是永久性的,所以门徒要常常追求圣灵充满。
c圣灵的洗是每一位门徒(已重生者)均可经历到的。(林前十二13)
圣灵充满是发生在部份门徒身上,并非所有门徒均可经历。
d圣灵的洗不会重复出现于门徒身上。
圣灵充满会重复出现在信徒身上(徒二4,四8,31,九17,十三9等)。
e与圣洁生活无关(林前十二13),哥林多信徒亦已受了圣灵的洗 。
与顺服、信心、圣洁有关。
f与神人之间的关系有关(positional),使人与神建立父与子、救赎主与被救赎者的关系。
与事奉的能力、圣洁生活有关(functional)。

II 圣灵的洗与圣灵降临
其实二者是完全不同的东西;圣灵的洗是信徒经历与神关系建立的第一步;但圣灵降临则是主基督升天后,神差遣圣灵下来的结果,是一件历史事件(historical event),是不会重复的,只有一次。(注2)但圣灵的洗却是门徒主观的经历,什么时候有人悔改信 主基督,什么时候就有人受圣灵的洗(弗一13-14)。
III 圣灵的洗与圣灵的内住
圣灵的洗是一次过的经历,门徒接受了圣灵的洗,圣灵随即开始内住在他心中,直到永远。
IV 圣灵的洗与圣灵的印记(Sealing)
圣灵的洗是信徒一次过的经历,圣灵的印记则表达了信徒有了圣灵后的权利与责任。圣灵有如一个印,信徒若有了这印,则这印所带来的拥有权、权威、地位、安全感和责任等,便会自然属于门徒了。
V 圣灵的洗与圣灵的浇灌
从提多书三章六节;使徒行传二章33节及十章45节的记载来看,圣灵的浇灌是信徒一次过的,每一位信徒均经历到,没有条件性,也不用门徒祈求才可以得着的经历。得着的结果,正如提多书三章6-7节所说,“圣灵就是神藉着耶稣基督我们救主,厚厚浇灌在我们身上的。好叫我们因他的恩得称为义,可以凭着永生的盼望成为后嗣。”由此可见,圣灵的浇灌乃是为了使门徒与神关系建立,得称为义,又得称为神的儿女。在意义上,圣灵的洗与圣灵的浇灌是最接近的。
VI 从圣经看圣灵的洗的定义
圣灵的洗,乃圣灵在每一位信徒身上一次过的工作,使他们因知罪悔改,相信主耶稣基督,便与他同死、同埋葬、同复活,经历重生,成为神的儿女。(徒一5,十一15-17;罗六2-11;八9、14-16;弗四4-6;西二11-13;林前十二13)。
VII 主耶稣的应许
重生是圣灵的工作(约三3-8)(a mysterious experience),圣灵的洗有别于施洗约翰的洗(徒一5)。施洗约翰亦如此教导(太三11;可一8;路三16)。
VIII 圣灵的洗是基督徒必有的经历
当信主耶稣的时候,同时也领受圣灵的洗(徒十一15-17;参弗一13-14)。信徒都从一位圣灵受洗,成了基督的身体(林前十二13)。若没有圣灵就不属于基督,亦不是神的儿女(罗八9、14-16)。
特殊情况:
1.五旬节前的信徒,因圣灵仍未降临,所以要等到圣灵降临时才经历到圣灵的洗。
2.为了表明神对撒玛利亚教会的接纳(徒八14-17)。
3.信得不清楚,不明白受洗的意义,所以以前的水洗不是表示他已重生,已经有圣灵了(徒十九3-5;弗一13)。
2 圣灵的洗发生在什么时候?
不少人强调圣灵的洗乃是神对人的第二重恩典,第一重恩典乃是水的洗,是得救。他们所根据的理由是:
1.使徒行传二章1至4节记载,在五旬节领受圣灵的洗者全部是已重生得救,已经领受水礼的门徒。
2.使徒行传八章9至17节记载,撒玛利亚人“信了腓利所传神国的福音,和耶稣基督的名,连男带女就受了洗”然而圣灵还没有“降在他们身上”。直至彼得按手在他们头上,他们“就受了圣灵”。
3.使徒行传九章1至19节记载,保罗在大马色路上蒙神光照,悔改信主了,但信主三日之后才领受圣灵的洗。
4.使徒行传十九章1至7节记载,以弗所的门徒均已经受了洗,却还没有领受圣灵。另一方面,保罗的问题“你们信的时候,受了圣灵没有”?暗示信徒不一定已经受了圣灵的洗。
除了以上经文的“支持”外,灵恩运动者的主要根据乃来自他们的经历。他们均强调,他们信了主,但还是没有经历到圣灵的洗,直至他们“靠着信心恳切祈求、追求”后才经历到。
其实,以上“根据”并非完全正确,不独在解经上欠完全,而且灵恩运动者只举出上述经文支持他们的立场,但反对他立场的经文,他们则没有提出客观、合理的解释。我们要注意一个问题:“圣灵的洗是否一定发生在水洗(或一个人得救)之后?”圣经的记载告诉我们:
1.圣灵的洗可能与水礼同时发生,保罗的水礼与圣灵的充满(并非圣灵的洗)似乎是同时发生的。另一方面,因以弗所门徒第一次的水礼乃是约翰悔改的洗礼,他们还没有真正相信接受主耶稣作他们的救主及奉他的名受洗,所以他们根本不能成为信徒的代表(徒十九1-7)。但是,当他们从保罗口中清楚了福音的内容,他们便受洗。据圣经记载,当他们奉主的名受洗,亦即保罗按手在他们头上时,他们便经历到圣灵降在他们身上。由此可见,二者是同时发生的。
2.圣灵的洗可能发生在水礼之前:彼得在使徒行传十章44至48节中作见证,哥尼流一家先受了圣灵的洗然后才接受水的洗。他说:“这些人既(已经)受了圣灵,(注3)与我们一样,谁能禁止用水给他们施洗呢?”于是“就吩咐奉耶稣基督的名给他们施洗”。虽然,有些灵恩运恩运动者勉强解释哥尼流一家是“极罕见的例子”,然而,这却是福音派教会中大部份信徒的经历。
3.有些人的经历则是圣灵的洗发生在水礼之后。根据圣经的启示,这种情形的发生有两个可能性:
a.五旬节前已经作门徒者的经历:为何这些门徒得救受水礼以后才接受圣灵的洗?理由很简单,因为他们受水礼、得救之时圣灵还没有降临,圣灵是在主升天之后十天(五旬节)才降临的。但自圣灵降临以后,门徒便不再需要等待了。若有人以五旬节门徒的经历作为理论根据,谓圣灵的洗必定是发生在水礼(得救)之后,则除非他认为圣灵的降临不止一次发生,否则他们便是前后矛盾,将使徒时代五旬节门徒独有的经历,牵强附会地勉强所有信徒都去有同样的经历。
b.信得糊里糊涂的人所经历的。以弗所的“信徒”根本还没有重生,因他们只相信约翰的洗,还没有信耶稣为他们的救主,也没有奉主的名受洗(徒十九3-5)。在这世代中,灵恩运动特别流行于一些传统的、没有生命、死气沉沉、不重门徒训练的教会中。为何灵恩运动者大部份都经历到圣灵的洗乃发生于他们的水礼以后?因为他们受洗时根本没经历重生,对整个福音内容也糊里糊涂。其实,这是十分不正常的,是教会未尽“使人作门徒”的责任所带来的结果。
灵恩运动或五旬节运动者绝大部分认为圣灵的洗是有条件性的,并非每个信徒均可经历。然而,在条件方面,他们没有统一的看法。
1.根据利格斯(Ralph M. Riggs) 的意见,信徒若要得着圣灵的洗,他必须要:(注4)
a.先得救了。
b.对主顺服(徒五23)。
c.求圣灵的洗(路十一13)。
d.不断的求(太七7)。
e.有信心(加三14;约七39)。
2.据皮尔文(Myer Pearlman) 的意见,圣灵的洗的条件为:(注5)
a.正确的态度(徒一14)。
b.祈祷(徒八15、17)。
c.同心合意的祈祷(徒四31)。
d.祈求(路十一13)。
e.顺服(徒五32)。
3.据基当奴(Donald Gee) 的意见,条件则为:(注6)
a.悔改(徒二38)。
b.已受洗(徒二38)。
c.相信圣灵的洗(徒二39;路十一13)。
d.等候。
4.尼尔逊(P.C. Nilson) 则认为,圣灵的洗的条件为:(注7)
a.对主顺服。
b.祈求圣灵的洗。
c.常赞美主。
d.圣洁生活。
e.小孩子心态。
f.等候。
从以上各五旬节运动领袖或学者的“条件”看来,我们会发觉到每个人所列举的经文都不是一样的。他纵使有“经文”根据,那些经文根本与圣灵的洗无关。其实他们主要的“根据”,乃是他们自己的经历,因各人的经历均有所不同,理论自然也有分别。其实,若我们仔细研读神的话,不难找出以上教导是不合圣经的。
第一,哥林多前书十二章13节说,“我们不拘是犹太人,是希利尼人,是为奴的,是自主的,都从一位圣灵受洗,成了一个身体,饮于一位圣灵。”“都”(all)
表示出每一位信徒均受了圣灵的洗,没有例外的。若有人还没受圣灵的洗,他根本还不算是重生的信徒。
第二,圣经从来没有命令信徒祈求圣灵的洗,五旬节运动者所列举的经文(路十一13;徒八15;太七7;徒四31),没有一处与圣灵的洗有关。使徒行传八章15节并非指撒玛利亚人自己祈求祷告,乃是彼得、约翰为他们祷告;路加福音十一章13节记载神会将圣灵(并非圣灵的洗)赐给“求他的人”(而不是“求圣灵的洗”者)。
第三,甚至哥林多的信徒,亦在新约各教会中被认为是淫乱、属世、血气、不顺服的,也已经受了圣灵的洗(林前十二13)。他们的经历否定了灵恩运动者的理论。
第四,圣经教导我们只可能有一洗(弗四5)──就是圣灵的洗。
圣灵的洗是否需要有条件?若是有的话,很简单,就如以弗所书一章13所说,“你们既听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所应许的圣灵为印记。”任何人只要清楚认识福音是什么,又凭信接受基督为救主,他相信的那一刻,就已经受了圣灵的洗。
3 圣灵的洗有何印证?
大部份五旬节运动者强调,人若受了圣灵的洗,就一定有说方言的表现。因为:
1.门徒受了圣灵的洗后均能说方言(徒二1-4,十44-48,十九1-7)。
2.主基督曾应许信他的人“必有神迹随着他们:就是奉他的名赶鬼,说新方言”(可十六17)。
3.这是无数信徒(指灵恩运动者)的经历。
4.舌头是人体最难控制的部份,是罪恶的世界(雅三6-8)。说方言表明舌头已经被控制了,是圣灵充满的表示。
以上的理论,最大的问题是将圣经中相对的记述当作绝对的教训;其次是断章取义解经,且对真理缺乏全面认识。其实,五旬节运动者最主要的根据,还是他们的“经历”。若是纯粹从神的话语去看以上的问题,我们将不难发觉,以方言作为圣灵的洗(甚至圣灵的充满)的印证,是绝对不能成立的。因为:
1.圣经从没有命令信徒说方言。若方言是那么重要,为何圣经不鼓励信徒追求方言,反而说:「宁可用悟性说五句教导人的话,强如说万句方言”(林前十四19)呢?
2.门徒在使徒行传二章1至4节所说的“方言”,与今天灵恩运动者所说的,或是按有些解经所说,与哥林多教会信徒所说的,完全不同。(注8)
3.哥林多教会是说方言最多的教会,却是最不属灵,最属血气,最多纷争,最淫乱的教会。这证明五旬节运动者的根据根本不能成立。
4.世界上最属灵、最圣洁的人──主基督──从未说过方言,但是他在任何时候均被圣灵充满。
5.按哥林多前书十二章4至11节所载,方言乃是恩赐之一,是圣灵“随己意分给各人”的(林前十二11)。绝非人“恳切祈求”的结果。
6.在各种恩赐中,方言被列为最未后的恩赐。圣经劝我们要渴望能造就人的恩赐,“其中更要羡慕的,是作先知讲道”(林前十四1)。
7.圣经所载有关作长老、监督和执事的条件中,没有一样与说方言有关。实际上,方言与一个人的属灵与否、成熟与否是毫无关系的。
8.除了使徒行传及哥林多前书外,其它新约各卷书信均没有提及「方言」,所以有可能方言时代只是使徒建立教会时出现,其后便告消失(林前十三8)。纵使方言没有过去,圣经不再提及方言也表明了它并不重要!
若方言、神迹并不是圣灵的洗的印证,那么,真正的印证是什么?
第一,受了圣灵的洗而自己又知道的,一定有重生的确据,知道自己与神的关系已经建立了,神乃是他的父,主基督是他的救赎主,世上没有任何东西可以叫他与神的爱隔绝。
第二,人受过圣灵的洗,一定有生命的改变,若人说自己已经信了主一段时间,但一点儿生命的改变也没有,则可能尚未经历过圣灵的洗,可能他尚未清楚福音内容、悔改、接受耶稣为救主,亦未曾真正打开过心门接受主基督为他的救主以及生命的主。
第三,人受过圣灵的洗,圣灵已经内住在他心里了,他一定能经历到圣灵的引导、安慰、提醒及教导。因为圣灵的洗乃是一次完成的,且不再离开。
第四,信徒受圣灵的洗而“成为一个身体”(即基督的身体;林前十二13);我们对弟兄姊妹应有肢体、骨肉关系的感觉。我们应更多留意有需要的肢体,尽力补足他们的需要,“身上肢体,我们看为不体面的,越发给他加上体面;不俊美的,越发得着俊美。”(林前十二23)
第五,我们乃是受洗归入主基督(罗六3-4),所以他应在我们身上有绝对的主权,我们应听从他,顺服他如仆人听从主人一样,并要在生活中彰显他。
总括来说,圣灵的洗所带来最重要的经验是生命的改变,从罪中得释放,成为神的儿女。但这改变有时亦有一些外在的彰显,如使徒行传所记载的方言与赞美,亦有可能在事奉上有能力的彰显。但要注意的是圣灵的洗与圣灵特别的充满可能是同时发生的(徒二1-4)。新约书信中所强调的圣灵工作乃是生命质素的更新,使基督徒更象基督,以整个生命,包括宣讲、服侍等工作
来见证福音的大能。(加五16-26;弗五15-20;帖前五15-22)
结论
虽然灵恩运动者对圣灵的洗的理论有很多是不合圣经的,然而,这运动对不少教会,特别是那些死气沉沉、只重外表仪式、传统的教会,却带来了不少贡献:
1.不少教会甚少注意重生确据对信徒的重要,也没有门徒训练,对圣灵的洗与重生更是一窃不通;这运动可谓当头棒喝地问:“你与主真正建立了关系没有?你经历过圣灵的洗没有?”这是信徒生命建立中不可忽略的。
2.灵恩运动替不少教会带来复兴。
3.它刺激起更多神学家、学者,甚至信徒作神学反省,注视圣灵及圣灵的工作,从而更认真研读神的话。
4.间接刺激了一些信徒追求圣灵充满。
然而,过份强调经历及圣经所载非绝对的真理,带给教会混乱、分裂、只重自己追求“神秘经历”,忽略传福音、门徒训练、教导圣经真理(太二十八19-20;弗四11-16),甚至造成非信徒的绊脚石,叫他们误以为基督教是邪教,是近乎颠狂,好象被鬼附似的。
参考书目
1.D.H. Dolman, Simple Talks on the Holy Spirit, Fleming H.Revell Co. ,1929.
2.Frederick D.Bruner, A Theology of the Holy Spirit, Eerdmans,1970.
3.John F. Walvoord, The Holy Spirit, Zondervan, 1954.
4.T. Rees, The Holy Spirit in Thought and Experience, Charler Scribrer's Sons, 1915.
5.贝珍珠编著:《论圣灵的浸》,基督教锡安堂,1980。
注释
1.参D.H. Dolman, Simple Talks on the Holy Spirit 及 E.C. Miller, Pentecost Examined, P.28及贝珍珠编著《论圣灵的浸》,页61。
2.在希腊文中,“降临”这动词用Aorist tense (一次完成式)表达。
3.原文“受了”( ελαβον )一字用完成动词(Aorist) ,即表明那事实已经完成了。
4.参Ralph M. Riggs, The Spirit Himself, pp.101-102。
5.参 Myer Pearlman, Knowimg the Doctrine of the Bible, pp.316-318。
6.参Donald Gee, Pentecost, pp.25-26。
7.参P.C. Nelson, The Baptism in the Holy Spirit, pp.38-39。
8.详细比较请参下一章“圣灵充满”。
沙仑的玫瑰 at 2006-9-12 15:42:11

九 圣灵充满

圣灵在信徒身上的各种工作中,最难了解的是圣灵的洗。对信徒最重要的,却是圣灵的充满。很可惜,绝大部份信徒根本不知道什么是圣灵充满,也没有经历过圣灵充满的境界。有些人误以为在聚会中尖叫,滚地胡芦之表现,不由自主地手舞足蹈等便是圣灵充满;有些人以为突然说出一些奇怪的方言便一定是圣灵充满;有些人将圣灵充满等同于一个人的恩赐与工作的果效。至于那些竭力追求圣灵充满的灵恩运动者之中,不少人所追求的,并非圣经所吩咐信徒去追求的“圣灵充满”,应追求的却没有追求。结果,这些所谓“圣灵充满”的人,他们的表现不是比人圣洁、谦卑、更平易近人,讨人喜爱;而是更自我、更骄傲、更自义、以自己为权威、更多论断、批评和自夸。不少人更以能“说方言”自豪,以为那就是圣灵充满的印证。
信徒对圣灵充满有不少混乱的认识,而圣灵充满却是圣灵在信徒身上最重要的工作之一,所以我们必须回到神的话中,看看圣灵充满是什么意思,信徒是否有必要被圣灵充满,圣灵充满有什么结果,并了解怎样才可以被圣灵充满。
1圣灵充满的意义
所谓圣灵充满,就是指信徒在某些工作或生活上被圣灵控制,以致他在某些行动或生活的表现上,十分近似圣灵所作,或是圣灵要他表现出来的。
根据圣经所载,除主耶稣外,没有一个人是连续不断被圣灵充满的,也没有一个人是连续不断被圣灵管理、控制而完全没有自我的。
从新约圣经看来,特别是根据原文的启示,圣灵充满似乎有两种,比较如下:

Pimple 特殊充满

Pleroo (字根)一般充满

a.经文:(共出现 8次)施洗约翰(路一15)
以利沙伯(路一41)
撒迦利亚(路一67)
使徒们 (徒二4)
彼得 (徒四8)
他们(门徒)(徒四31)
保罗 (徒九17)
保罗 (徒十三9)

1.Pleres :共出现5次
主耶稣(路四1)
七执事(徒六3)
司提反(徒六5)
司提反(徒七55)
巴拿巴(徒十一24)
2.eplerounto:门徒
(徒十三52)
3.plerousthe:命令──有继续不断之意思
(弗五18)

b.动词 (was filled with the Holy Spirit)。
形容词 (was full of the Holy Spirit)或命令式动词( be filled with )。
c.动词往往是一次过完成式(Aorist tense)。
这形容词暗示这种圣灵充满乃一个过程,是渐进的。唯一例外是主耶稣,他一生都是圣灵充满的。
d.描述一次遭遇或经历。
描述某些门徒之境界或灵命成熟的状况 (state of being)。
e.短暂,很快消失。
较持久的,不会突然失去。
f.事工性:为着某些事奉、神迹、预言而有的。
生活性:与信徒生活每一小节、品格、待人接物和事奉态度有关。
g.是神主动给予门徒,「被圣灵充满」:从经文看,是无条件的,也不是求取得来的。
需要门徒努力追求,顺服圣灵才可以有的。

h.印证:事奉之能力,见证时之勇气、智慧及事工之果效,甚至异能神迹之产生等。有些门徒会经历神特别的引导启示,如约翰在拔摩岛的经历(启一10)
印证:圣灵所结的果子──仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制……等。

2 门徒是否需要追求圣灵充满
从上表可以清楚看到,圣灵特殊的充满是属于神的主权,不是人能追求得来,也是无从追求的,乃是神按他本意,按需要充满他的工人,去完成他所交付的使命。所以,若我们问的是有关事工性、一次过短暂的能力这一类 Pimplemi ,圣经的答案是“不需要!”这完全是神的主权,神要充满我们的时候,我们便会被充满。
然而,若我们所要问的,乃是有关生活性,与生命、使命感、心志有关、渐进式,或与 Pleres 有关的圣灵充满,圣经十分肯定地说:“每个门徒均须追求圣灵充满!”以弗所书五章十八节说:“乃要被圣灵充满!”在希腊文的文法中,Plerousthe en pneumati 一句有“你们需要连续不断地被圣灵充满”的意思。(注1)为什么?
1.这是神的旨意,他命令我们要被圣灵充满。
2.唯有追求圣灵充满才表示我们真正认主耶稣为我们生命的主。在我们的内心,我们不再以自我为中心地坐在宝座上作主,乃是让已经内住在我们心里的圣灵作主作王。
3.神的标准那么高,若我们可以靠自己达到,则我们根本不需要主的救赎!神将一个可以行他的旨意和实行他的命令的方法告诉我们──让全能的圣灵帮助我们达成我们本身不能做到的事。离了他,我们便不能作什么。
4.这是出于神的爱──他愿我们享受充满喜乐、平安、爱、安全感、和睦的人际关系、圣洁、盼望及有能力的生活。而这丰盛的生命,只有被圣灵充满的人才可以享受到。
3 圣灵充满的条件
上文已陈明,神要求我们追求的圣灵充满,并不是那特别的 Pimplemi 的充满,并非事工性,恩赐方面那短暂、一次过的能力,因为那是属于神的主权,我们是无从追求的;神要我们追求的乃是 pleroo 性的,在生活上连续不断的圣灵充满。换句话说,每一位门徒均应在日常生活的表现上,包括思想、说话及行动,连续不断被圣灵管理、控制。因为没有人在今生之内可以达到完全的地步,所以每位信徒均应不断努力追求圣灵充满,以主基督──唯一完全的人,也是完全的神──作为我们学效的目标。然而,究竟要怎样追求?圣灵的充满是否有条件的?从圣经的启示、逻辑和信徒的经历来看,我们可以肯定地说,圣灵的充满是有条件的。原因有下列各点:
I 逻辑上的理由
a.圣经命令信徒要被圣灵充满,既是命令,信徒必须付上代价,遵守命令,一定有责任去令圣灵充满发生在我们身上。因为这并非神的责任。
  1. “充满”意即“满溢”,水是一个例子,我们可以看到水会首先充满低洼和没有阻塞物存在之处。所以,预备低洼(谦虚)和没有杂物的空间(清理干净自己的内心,认清自己的罪)乃是必须的。
II 圣经上的理由
a.主说过,他的话“就是灵,就是生命”(约六63)。所以圣灵充满也就是他的话充满了我们,控制了我们,使我们的一举一动、一言一行均受神的话引导、管理。但是,神的话不会自动充满我们,必须由我们付出代价去追求认识他的话,且让他的话藏在我们心中,成为我们脚前的灯、路上的光(诗一一九11,105)。
b.在以西结的经历中,我们也清楚看到,以西结被神的灵举起,皆基于他先俯伏在地,谦卑自己而导致的。(参结一18,二2,三23-24)。
c.以弗所书五章十八节提及信徒要被圣灵充满的时候,也指出信徒要“谨慎行事,不要象愚昧人,当象智慧人;要爱惜光阴,因为现今的世代邪恶,不要作糊涂人,要明白主的旨意如何,不要醉酒……”(弗五15-17),且指出信徒“凡事要奉我们主耶稣基督的名……存敬畏基督的心,彼此顺服”(弗五20-21)。圣经指出,以上一切均是门徒“要”做的,是命令,与圣灵能否充满我们是息息相关的。
III 门徒的经历
a.我们从未见过一个信徒不追求、不读经、不祈祷、对属灵事物没有兴趣,却能被圣灵充满。
b.所有在生活上被圣灵充满的信徒都付过代价追求灵命长进──读经、祷告、学习、事奉、见证、敬拜、团契等,都不间歇。
由此可见,信徒能否被圣灵充满,主要系于信徒本身。视乎他们有否按圣经所说,去追求圣灵的充满。怎样追求?圣灵充满的条件又是什么?
首先要连续不断操练、认罪,对付自我。
圣灵乃是“圣”的,要分别出来归给神。他与偶像要分别出来,因为神乃“忌邪的神”;此外,他要与罪分别出来。约翰壹书一章5至6节说到神乃是光,在他毫无黑暗。有光的地方便没有黑暗,黑暗的地方必没有光。同样,有罪之处不可能有圣灵,有圣灵便不会有罪。连续不断将偶像和将罪搬出来,对付清楚,乃是圣灵充满的必备条件。有人或许会问,很多时候我们甚至不清楚自己有某些罪,又怎样认罪呢?神要求我们的是以忧伤痛悔的心对付那些明显的罪,并要悔改;至于不明显的或隐而未现的罪,则求主显明,也求主饶恕。一个很重要的属灵原则,是对罪愈来愈敏感的门徒,绝不放松对付明显的罪。
第二是连续不断追求将偶像、忧虑、惧怕和不信,从心中搬出来。
若我们内心被以上的杂物堆塞,圣灵便无从充满我们,因为我们的内心根本没有足够的空间留给他。
第三是谦卑的心。
只有低洼(谦卑)的心才能被圣灵充满,信徒若自以为不错,是不可能被圣灵充满的。
第四是刻意努力追求认识,并顺服神的旨意。
加拉太书五章16至18节吩咐我们要“顺着圣灵而行”,要“被圣灵引导”。换句话说,在我们的意志里,我们要愿意知道圣灵的意思,并随时无条件地顺从他的意思而行。这是圣灵充满的重要秘诀。但究竟怎样才可以认识、知道神的旨意?唯一的方法是连续不断地与他相交──多听他的话,读他的话,向他祷告;我们与他愈接近,便愈能体察他的话,愈能知道他的旨意。
第五是在消极方面留意下列几点:
1.不要叫神的圣灵担忧(弗四30)。
2.不要消灭圣灵的感动(帖前五19)。
3.不可试探圣灵(徒五3、4、9)。
4.不要亵慢圣灵。
4 圣灵充满的结果
上文提及,圣经所指的圣灵充满,按原文来说,也好像有两种。二者不独性质不同,结果也有些分别。
I Pimplemi,特殊充满的结果:
a.施洗约翰被圣灵充满,以致他有能力使许多以色列人转回归向神。(路一15-16)
b.以利沙伯被圣灵充满,以致能分辨出马利亚是“我主的母”──她是从圣灵怀孕,要将主耶稣诞生(路一41-45)。
c.撒迦利亚被圣灵充满,以致能说预言,指出他儿子施洗约翰将来的事奉工作(路一67-79)。
d.使徒们被圣灵充满,便“按着圣灵所赐的囗才,说起别国的话来”(徒二4)(注2)。
e.彼得被圣灵充满,充满智慧、勇气和能力,为主作见证(徒四8)。
f.众门徒被圣灵充满,“放胆讲论神的道”(徒四31)。
g.保罗被圣灵充满,信主后即放胆在各会堂里“宣传耶稣,说他是神的儿子”(徒九17-20)。
h.保罗被圣灵充满,所以能充满能力抵挡以吕马(行法术的),并能叫他瞎了眼,公开行了一个神迹(徒十三9-11)。
II Pleres(或 Pleroo),一般充满的结果
a.主耶稣被圣灵充满(满有圣灵),以致能胜过魔鬼各样的试探(路四1-14)。
b.七位执事皆是被圣灵充满的门徒,以致他们“有好名声”,他们的品行能代表基督,且有充足的智慧(徒六3)。
c.司提反乃圣灵充满者,以致他在被逼迫至死,为主殉道时,仍能替害他的人代求(徒七60)。
d.巴拿巴是圣灵充满的门徒,以致他被公认为一个好人,能影响人归信主基督(徒十一24)。
e.门徒被圣灵充满,以致在传福音受逼迫时,仍能“满心喜乐”(徒十三50-52)。
f.以弗所书五章18节说到门徒要被圣灵充满后,跟着说他们要有圣洁的生活,彼此顺服,凡事奉主的名而行,满心感恩和赞美。由此可见,圣灵充满与生活是分不开的(弗五16-21)。
g.加拉太书五章22至23节提到圣灵所结的果子,即仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制……等。这些果子是 pleres 圣灵充满的最完全的总结。
从以上两种圣灵充满的结果来看,两者看起来似乎有些分别。特殊的充满使门徒有特殊的异象,有先知的眼光,有作见证的勇气、智慧与能力,甚至有行神迹的能力。然而,这些“充满”全是用过去式述事性动词,换句话说,主导者是神,全非人所能控制的;其次,过去式述事性动词表明了动作是一次过完成式,是短暂的,是会过去的。这充满乃是神的主权,他主动按己意分给各人,故门徒毋需刻意追求。信徒更应竭力避免一种错觉,以为有能力、有果效、有神迹异能者便一定是被圣灵充满,因为来世敌基督,假先知也是大有能力的。(太二十四24)。然而, pleres 的充满则是神命令我们去追求的。这种充满的结果将使门徒有能力胜过试探与罪恶,有美好的灵性与行为,在为义受逼迫时仍有满足的喜乐,且在品格上有各种美好果子结出来。可惜,今天的信徒往往本末倒置,我们刻意求恩赐、能力,却忽略了爱(品格上的完全);只求外在的表现,而忽略了内在生命的建立;只求工作果效而忽略了自己生命的被建立。这与神的心意完全相反。
结论
我们可以不理会Pimplemi 与 pleres 的分别。因为,纵使我们完全不同意或不接纳 "Pimplemi" 及 "pleres" 两种充满的分别,也可以很清楚从圣经上看出,神只要求我们去追求圣灵充满,但从来没有要求我们追求果效或超自然恩赐,甚至没有要求我们追求能力,这些果效、能力、恩赐完全是神的主权,主权在于他,不是在我们身上。可见追求圣灵充满,百分之百是人的努力,但充满后产生的果效、能力、智慧、恩赐等,却百分之百属于神的工作。有关圣灵充满的表现,除了圣经所载的现象以外,笔者也曾经历过一些不由自主,超越了自己极限的一些经历:在唱诗歌时,深受诗歌中的信息激励,不由自主地流出眼泪;在一些聚会中,突然受到圣灵感动,对着一些会众,流着泪劝他们悔改信主或悔改与人和好;在一次被贼持械打劫中,充满勇气,忘记了自己地向他传福音,被劫后仍为他祷告,充满感恩;祷告中得到圣灵的引导,看到一些异象;在计程车上一两句谈话中受圣灵感动、启迪,看到司机的一些特别需要而向他传出合宜的福音信息,带领他们归主;在一些祷告、见证会中受到圣灵引导,知道有慕道的朋友已受到圣灵感动,劝他信主……。这些经历多不胜数。然而,这些经历都是短暂的,我们必须要连续不断地追求圣灵充满,否则不容易有那些经历。
注释
1.Plerousthe 乃是 pleroo 的现在时式的被动式命令动词 (present imperative, passive voice second person plural number),这时式含有“连续不断地”的意思。
2.有关“别国的话”的意义,请参附录七。
沙仑的玫瑰 at 2006-9-12 15:44:12

十 圣灵的恩赐

主基督升天前最关注的,是将属灵的恩赐给教会。以弗所书四章8节记载,“他升上高天的时候,掳掠了仇敌,将各样的恩赐赏给人。”圣灵的恩赐,可以说是圣灵对信徒与教会增长的最实际工作;但这工作是大部分教会所最忽略的。有人曾经在一百多间教会中进行调查,发觉教会内平均不超过百分之十的会友参与教会事奉。绝大部分的会众只是旁观者。为什么?是由于教会没有教导会众有关圣灵的恩赐,也没有强调其重要;而信徒本身亦没有发掘及运用其恩赐,以致今天的教会完全不象主基督的身体。个中原因,是只有十分少数的肢体是有功能的。要教会有效地增长,要信徒成长强壮,便要发掘及运用每一位信徒的恩赐,这是急不容缓的。
1 什么是圣灵的恩赐?
在希腊文中,通常用来描写圣灵恩赐的是 charisma (复数是charismata)。这个字从 charis 而来,意即“恩典”,可见恩赐与神的恩典,是分不开的。根据圣经所载,它至少有下列用法:
1.属灵的恩赐:这是最普遍的用法,意指“圣灵给予基督身体内每一个肢体之特别能力或特长,使它可以在身体内发挥功能,使身体增长。”(注1)
2.永生:罗马书六章23节说:“因为罪的工价乃是死,惟有神的恩赐(charisma),在我们的主基督耶稣里,乃是永生。”
3.罗马书五章14至16节所载的“恩赐”(charisma),则指神的恩典──赦罪及使我们称义的恩典。
4.哥林多前书七章7节的“恩赐”(charisma),乃指保罗的“独身”恩赐而言。
5.哥林多后书一章11节所说的“恩赐”,是指祷告带来的祝福。
6.提摩太前书四章14节“恩赐”(charisma) ,则是指保罗及众长老按手加给提摩太的牧养及教导的恩赐。
除了charisma ,还有两个希腊字都可以翻译作“恩赐”:
1. pneumatikos (林前十二1):原指“属灵的东西”或“属灵的事物”;然而,在哥林多前书十二章,它似乎与 charisma 交替使用。
2. doma (弗四8):原有“礼物”之意,与神的恩典(charis;弗四7)也是分不开的。以弗所书四章11节清楚指出,他的恩赐乃指“使徒、先知、传福音的、牧师和教师”而言。
从广义来看,因为“恩赐”(charisma) 和神的“恩典”(charis) 是分不开的,所以一切均是神的恩赐,甚至整个世界及其中万物都是他的恩赐。(注2)然而,这并不是本书讨论的范围。
但从狭义来说,“恩典”乃指神赐给信徒用以建立基督身体的一切能力或特长。对这用法的解释,不同学者有着不同的意见:
1.恩赐是信主后才有的,才干则是未信主前已经有的,二者不能混为一谈。(注3)
2.一切才干、能力和特长,无论是信主前有的也好,信主后才有的也好,都是神的恩赐。(注4)
3.一般人所缺而唯独信徒才有的特长与能力。在我们信主后,一切才干都变成恩赐。其实,“恩赐”不在乎什么时候开始有,乃在乎何时开始被神使用。信徒所拥有的一切特长、潜能、才干和能力,什么时候被神使用,被神祝福,用以建立教会、事奉神和服侍人,于当时就成为神所赐的圣灵的恩赐。所以,同一样东西,如音乐的天份与才能,若不是用于拓展神国、建立教会,那只能算是人的才干(无论是信主与否);但是,若它用于拓展神国、增长教会、荣神益人方面,它就是信徒的恩赐,是圣灵所赐的恩赐。
2 怎样才算是有恩赐?
恩赐与职份不同,牧师传道人是一种职分,作牧师的人不一定有牧师的恩赐(虽然理论上没有牧师恩赐的人不应选择作牧师);执事可以是一种职份,也可以是一种恩赐,作执事的人不一定有作执事的恩赐,有执事恩赐的人却不一定担任教会的执事。
究竟怎样才算是有某一种恩赐呢?我们经过多次尝试某一方面的事奉(参“恩赐的内容”),别人的意见及客观事实告诉我们,我们的事奉有很好的果效,我们便可算有这方面的恩赐了。例如:假若你传福音的时候,听的人愿意听,而且有人决志信主,那么,你便是有传福音的恩赐;果效愈佳,表示你的恩赐愈大。假若你去关心人,尝试了解及帮助一些有问题、有需要的人时,他们愿意接受你的意见,并且他们的生命也得到成长,那么,你便是有辅导的恩赐或关怀人的恩赐了。不信主的人是不可能有神的恩赐,因他不可能建立教会。有一些原则是我们必须留意的:一、两次的试验不一定能看出一个人是否有某方面的恩赐,他必须经过多次试验,试验愈多愈好。另一方面,有一些命令是我们无论有没有恩赐都要实行的,这些命令包括:
1.为主作见证、传福音──主曾吩咐门徒:“在耶路撒冷、犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证”(徒一8)。又曾命令我们:“要去,使万民作我的门徒”(太二十八19)。“没有恩赐”绝对不能成为我们不传福音的藉口。好象保罗说:“若不传福音,我就有祸了。」(林前九16)
2.施舍、奉献──无论我们有没有恩赐,也需要实行。(参太二十五31-40;箴十九17)。
3.怜悯人──这是主所提及八福中的一福,是门徒所具品格的特点,每个门徒都应追求。
4.帮助人──任何重生了的门徒,无论有没有恩赐,都应帮助有需要的人,这乃是门徒的标志(参太二十五31-40;雅二14-17)。
还有,一些恩赐是圣经明言鼓励的,甚至要求所有信徒去追求,好象追求爱一般。这恩赐就是“作先知讲道”的恩赐──将神的话语解释得清楚明白(参林前十四1)。此外,圣经还鼓励,甚至要求所有门徒都能分辨真理与异端,以致不会被诱惑而离弃真理。
3 恩赐的内容
圣经清楚提及属灵恩赐的地方共有三处,其中有两种恩赐出现于所有三处经文中,有三种恩赐则出现于其中两处经文中,其它的各有不同,分列如下:

罗马书十二章

2至8节

哥林多前书十二章8至11节、28至30节

以弗所书

四章11节

a.作先知讲道

b.教导(教师)

c. ----

使徒

d.治理人(领袖)

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e.服侍人(执事)

----

f.施舍(奉献)

----

----

g.怜悯人

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----

h. ----

智慧

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i. ----

知识

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j. ----

信心

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k. ----

医病

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l. ----

异能/神迹

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m. ----

辨别诸灵

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n. ----

方言

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o. ----

翻方言

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p. ----

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传福音

q. ----

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牧师

r. ----

治理事(行政)

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s. ----

帮助人

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上述经文所列出的恩赐,虽有十九样。然而,恩赐的内容实在远远超过所列出的。换句话说,上述经文只不过是列举一些(较重要)恩赐的例子而已。从何见得?
1.若各经文列举的已包括所有恩赐,它们所列出的应该是完全一样。但事实告诉我们,只有两种恩赐在三处经文皆出现,三种恩赐则出现于两处经文中,其余十四种恩赐只出现过一次。
2.哥林多前书十二章9至27节以身体及肢体的关系,去形容教会中各种恩赐互相配搭的重要性。然而,经文只举出身体上一部份的肢体而已,却非所有肢体。由此看来,经文暗示所列出之恩赐并非完整的内容;换句话说,圣经并非有意列举所有恩赐。
3.有些恩赐出现于其它经文,但不在上述三段经文之中:
a.独身的恩赐。(林前七7)
b.殉道的恩赐。(林前十三3)
c.宣教的恩赐。
其实,上述的恩赐只不过是当时接受保罗书信的教会中较重要的恩赐而已,经过逾二十世纪,今天教会具备能使教会增长的恩赐,其项目应已远超过经文所列的了,例如:作曲、演奏乐器、领诗、唱歌、弹琴、演话剧、录音、广播、配音、电脑操作、写作、运动、会计、理财、投资、记人名、建筑、电器、画漫画、作司仪(主席)、烹饪、插花、布置……,凡是用于服侍神,建立教会上的,都是神所赐属灵的恩赐。
4 恩赐的意思
恩赐不是以负担、喜好或兴趣去衡量,乃以事奉或使用时的果效去衡量。
1.作先知讲道(预言)──不一定是预告未来要发生的事(foretelling),而是清楚领受和传达神的话(forthtelling)。作为一个先知(或有预言恩赐的人),他必须晓得神的启示,又清楚所处时代的需要,然后一针见血地指出,以神的话剖析时代的问题,提供清楚的答案。
2.教导(教师)──清楚并有系统地诠释神的话,使听者能易于接受,并且能消化了解。
3.使徒──原意是“被差遣者”,就狭义而言,指那十二位(包括后来补选的马提亚)曾与主基督同在,且作他复活见证的门徒;广义而言,使徒绝对包括保罗(外邦的使徒),且包括巴拿巴和西拉等(参徒十三8,十四4;林前九1-2;加二8)。他们是开创教会的先锋,是教会的领袖,也被称为教会的根基和柱石(弗二20);是主所拣选,又是众教会一同接纳和印证的属灵领袖。但这恩赐在使徒时代以后,就不再存在了。
4.治理人(领袖)──这是神所赐的一种特别能力,能清楚看到目标与异象,又能带领会众一同看到该目标与异象,然后自愿和谐地与他一同向着目标迈进。
5.执事(服事人)──神所赐的一种特别能力,使他们能找出神事工的需要,又使用可提供的资源去满足那些需要。
6.劝化──神所赐的一种特别能力,若遇到某些肢体有特别需要时,能适当地运用安慰、鼓励和引导的话去关怀他们,使他们得到医治及帮助。
7.施舍(奉献)──神所赐的一种能力,使肢体能合时又合宜地运用钱财,使有需要的人能在最需要时,得着照顾及满足。
8.怜悯人──神所赐的一种特别能力,使肢体能与那些在困境、患难中的人身同感受,且能藉着表达他们的同情及爱心,使有需要者的痛若减轻,而喜乐的心得以增加。
9.智慧──神所赐的特别能力,在各种情形下明辨神的旨意,又适当地分析,使人能通过理性,乐意跟随。
10.知识──神所赐的特别能力,使肢体能发现、集中、分析和整理有关方面的资料,使不通达的人亦能有所了解。
11.信心──神赐给某些肢体一种特别的恩赐,使他们清楚神的应许,又按他的应许去求、去行,使神的旨意及目标得以完成。
12.医病──神赐给某些肢体一种特别能力,使他们能使病者得医治,身、心、灵均回复健康。
13.异能(神迹)──神赐给某些肢体一种特别能力,能在有需要的情形下,靠着信心的祷告,成就本来不能的事工。
14.辨别诸灵──神赐给某些肢体一种特别能力,使他们能分辨。哪些人、哪些表现是出于神,是出于人或是出于撒但,使肢体免受迷惑。
15.方言──神赐给某些肢体一种特别能力,使他们能很快学晓或通达自己从未学过的言语,又透过这言语去传达神的信息。
16.翻方言──将方言翻成土语是从神来的能力,使会众能更有效地明白所传的信息。
17.帮助人──神所赐的一种特别能力,使有这种恩赐的人能合时和合宜地帮助有需要的人,使他们的需要得到满足,灵命得到建立。
18.治理事(行政)──神赐给某些肢体一种特别能力,使他们能有效率地计划、管理及推行教会的事务,又能使拟订的计划如期达到目标。
19.传福音──神所赐某些肢体一种特别的能力,使他们能有效并适当地与非信徒分享福音,又引领他们成为主耶稣的门徒。
20.牧师──神赐予某些肢体一种特别能力,使他们能照顾、供应信徒属灵上的需要,使他们的灵命能有效地成长。
21.宣教士──神赐予某些肢体一种特别的能力,使他们能很容易地适应第二种文化的生活,且与不同文化者认同、相交,又能带领他们归向主。
22.独身──神赐予某些肢体一种特别能力,使他们能享受独身的生活,不会因不结婚受引诱而感到痛苦。
5 短暂的恩赐
有一个较富争论性的问题,就是在上述各种恩赐中,哪些是永久性的,哪些是短暂的。圣经没有清楚说明,笔者不想将它们绝对化,但会列举一些学者的意见,让读者自己作决定。然而,笔者深深感到,纵使我们不同意别人的说话或看法,我们也无权加以论断,除非有人明显地违背圣经绝对的教训,我们需要针对事实,加以澄清;却毋须论断人。
1.使徒的恩赐──按圣经对“使徒”一词狭义的用法来看,“使徒”这恩赐已成过去,已在第二世纪中叶消失了。原因如下(徒一21-22;弗二20):
a.他们是基督复活的见证人。
b.他们是常与主及使徒作伴的。
c.他们乃教会的根基,是教会的开创者。
按上述之定义而言,“使徒”这恩赐明显已成过去。但保罗与巴拿巴亦被称为“使徒”(参徒十四4、14),有人据此认为“使徒”的广义乃“被差者”,是泛指一切被差遣去传福立、开荒的布道者,所以“使徒的恩赐至今仍存在。然而,圣经似乎没有用这名词,我们可以相信,保罗、巴拿巴乃外邦人的使徒,但我们再看不到其它门徒被称为使徒了。反而犹大书17节说:“亲爱的弟兄啊,你们要记念我们主耶稣基督之使徒从前所说的话……”(参彼后三2)启二章2节又说以弗所教会能试验那些“自称为使徒,却不是使徒的人”,可见“使徒的恩赐”乃第一世纪才有的,是新约正典未完成前,神启示的导管及权威。但是全本圣经写成以后,这恩赐便不再存在了。
但是,第三波人士仍坚称这恩赐仍存在,甚至公开表示温约翰就是使徒──也就是如早期使徒一般,具神迹异能之能力及权威者。
2.先知的恩赐──“先知”这恩赐是指什么而言?使徒行传十一章27至28节提及亚迦布,使徒行传二十一章9节提及腓利的四位女儿,按他们事奉的性质来看,似乎是指那些从神得到特别启示的人,能预测将要发生的事。按华富尔得 Dr. John F. Walvoord 的意见,这恩赐有下列特色:(注5)
a.他们从神那里得到特殊的启示。
b.他们蒙神特别引导,他们所宣告的启示与神的话绝对吻合、和谐。
c.他们特别有神的能力同在。
d.他们所宣讲的乃是绝对无误的。
另按以弗所书二章20节所载,先知也是教会的根基。由此可见,若按上述的定义,“先知”这恩赐已不再存在了;新约圣经完成后,神已不再给人有其它特别“启示”(参启二十二18-19),所以这恩赐亦已过去了。但是,当我们留意哥林多前书十四章1至3节,却又发现“先知”的恩赐仍存于现今教会,并仍应追求。哥林多前书十四章所说的“先知”是什么意思?乃指能了解和晓得分析神的话,且合宜、合时地解释和应用于各种不同境况中,让会众能得着造就。所以,按后者的解释来说,“先知”这恩赐至今仍存在。
3.神迹异能──按华富尔得(Walvoord),恩格尔 (Unger)及华菲德(Warfield)等人的意见,神迹异能虽然至今仍然存在,但神已经不再赐这恩赐给某些门徒。(注6)他们认为,这恩赐只是在使徒时代,亦即正典尚未完全成书之前,作为见证主基督是神的印证,而且主要是藉使徒行出来的。然而,使徒时代过去了,神迹的恩赐也随之消失。换句话说,神只会在特别需要的时候使用不同的人行出神迹,却不会将这能力特别加在某些人身上。 华富尔得主张,这恩赐已停止的另一个理由在哥林多后书十二章12节,该处说保罗在哥林多人中间,乃“藉着神迹、奇事异能,显出使徒的凭据来”。似乎圣经将神迹异能视为使徒身分的证明(参徒三6-8,五12-16,九36-40,十四8-10,十九11-12)。
笔者同意,神迹异能在第一世纪与使徒们是分不开的。然而,这恩赐不只在使徒身上出现,腓利亦有这恩赐(徒八5-8)。此外,主预言到了未世时,亦会有大神迹、大奇事(太二十四24)。但是,这些神迹异能绝非使徒的证明,反而可能是假先知、假基督的主要象征之一。若我们以为神迹异能一定是使徒的明证,很容易便受到迷惑了。下列是笔者对这恩赐的看法:
a.这可能是邪灵的工作。因为出于神的神迹会叫人归荣耀给神,并且能建立人更归向神。
b.神迹异能只不过是较次要的恩赐而已。哥林多前书十二章28节说:“神在教会所设立的,第一是使徒,第二是先知,第三是教师;其次是行异能的,再次是得恩赐医病的,帮助人的,治理事的、说方言的。”
c.主基督及使徒从不将神迹异能、治病等高举,更不会将行神迹异能者高举,作为吸引人的手段。
d.因为有神,所以有神迹,神迹是基于需要,按着信徒的信心,以及神的旨意出现。绝不因为有某些人以致有神迹。
e.笔者相信此恩赐是短暂性的,不是神迹异能已过去,乃是这恩赐会长驻于某些人身上,象其它恩赐一样。
4.治病的恩赐──这恩赐只在哥林多前书十二章出现(参9、28、30节),如神迹异能一样,这恩赐是较次要的,也是短暂的,不会长期由某些人拥有。但在有需要的情形下,神会使用不同的人施行医治。
5.方言及翻方言──这是最具争辩性的恩赐。有人以哥林多前书十三章8节所载“说方言之恩赐,将会自动地停止。”(注7)此外,亦有人以方言的目的乃是神为以色列人预备的印证(参赛二十八11;林前十四1-22)。既然在五旬节时,目的已经达到了,所以方言便不再有需要。此外,圣经中较后期完成的各卷均没有提及“方言”这恩赐,暗示这恩赐已随着使徒时代的过去而消失了。
笔者觉得,单恁上述三个证据去证明方言已不再存在是不足够的。因为圣经并没有说明方言何时会自动自觉地停止。其次,根据使徒行传十九章6节所载,我们可见方言不独是给犹太人,也在外邦人中出现(当然也包括哥林多教会),所以第二个理由也欠充分。第三,早期教会领袖孟他努 (Montanus) 及特土良 (Tertullian) 亦曾说方言,虽然游斯丁(Justin Martyr) 、爱任纽(Irenaeus) 、俄利根 (Origen) 、奥古斯丁 (Augustine) 等认为方言已成过去。(注8)
神赐给教会的“方言”究竟是什么恩赐?笔者相信,使徒时代的方言是地上某些民族的语言,是实在存于世上的,神将方言的恩赐赐给使徒及门徒,目的是叫各方各族的人能从乡谈中听福音,以致能接近主,明白福音,并且得救。但方言若使用不当,则会使人感到困惑。(注9)
若有人以现今一些灵恩人士的经历,而谓方言乃一种灵话,笔者也不会否认其可能性,反正很多没有记载在圣经的东西如:电脑、缩写及速写等也是实际存在的。但这不表示灵话必等于圣经所载使徒时代的方言。所以信徒若听到有人讲“方言”(灵话),无需感到惊奇,但也不必羡慕,反正能说方言并不表示属灵,若这“方言”不能建立人的灵命,帮助教会增长,它根本不是“恩赐”。(注10)
但另一方面,若信徒很快便学懂别国的言语,甚至不用怎样学,便能通晓一些落后民族的土语,又能用那土语翻译圣经,作宣教工作和传福音,笔者觉得他们已得到神所赐“方言”的恩赐了。
6 信徒对恩赐应有的态度
1.恩赐乃“圣灵凭己意分给各人”的,所以:
a.恩赐的主权在神手中,不是在人手里,我们可以“渴慕”(切慕,desire)某些恩赐,但不能强求。渴慕之恩赐应是最能造就人、建立信徒的。(林前十三;十四1)。
b.人不应勉强别人追求某些恩赐。
c.人不可自夸,因一切恩赐乃是由神来的。
d.人不可高举一些有恩赐的人,因为那是圣灵之工作,不是他本身有什么了不起。
e.既是恩赐,便不会附带任何条件。
2.每个信徒均拥有一些恩赐。
3.没有任何人可以拥有所有恩赐。
4.没有任何一种恩赐是所有信徒都拥有的。
5.信徒的属灵状况不是由恩赐去衡量,乃是由爱心、圣洁生活及委身事主、见证主之态度去衡量。
6.教会应鼓励信徒追求圣灵充满,而不是醉心追求恩赐。但要鼓励他们发掘且善用主已赐给他们的恩赐去建立教会、造就别人、荣耀主基督。(弗五18-20)
7.有些吩咐是无论信徒有恩赐与否都要实行的:特别是使人作门徒及彼此相爱。(太二十八19-20;约十三34)
8.不能建立人、造就人的“恩赐”不应在教会中使用。(林前十四19)。
结论
圣灵的恩赐很容易被教会及信徒忽略,以致信徒不能有效地发挥肢体的功能,建立主的身体;另一方面,它也很容易被误用,在圣经中被列为最末后的(方言),反被视作最重要的,作先知讲道、教导、牧养等反被忽略。本来恩赐是用来建立教会的,有人却以此建立自己的名声和地位等,完全与主的教训背道而驰。
为了信徒本身不致枉此一生,为了能更有效地建立别人、建立自己,我们必要多方发现、发掘、培养及使用神赐给我们的恩赐,使神的心得到满足。
笔者鼓励信徒用附录三找出自己的恩赐,然后努力用这些恩赐去事奉主。
参考书目
1.Leslie B.Flynn, 19 Gifts of the Spirit, Wheaton: Victor Books,1974.
2.John Koenig, Charismata: God's Gifts for God's People, Philadelpnia: Westminster Press, 1978.
3.Robert Glenn Gromacki, The Modern Tongues Movement, PA: Presbyterian and Reformed Pub. Co., 1976.
4.Harold Lindsell, "Spiritual Gifts", Christianity Today, 19:14(Oct. 11,1975), pp.5-7.
5.Donald Macleod, "Have Spiritual Gifts Ceased ?" The Outlook,33:4(April 1983), pp7-10.
6.韦拿:《你的属灵恩赐》,亚洲归主协会,1984。
注释
1.参韦拿著《你的属灵恩赐》,页31。另参罗十二6;林前十二4、9、28-31;彼前四10。
2.参 John Koenig, Charismata: God's Gifts for God's People, pp.22-25。
3.参韦拿著《你的属灵恩赐》,页63-65。
4.这是 John Koenig 的意见,参 Charismata: God's Gifts for God's People。
5.参 John F.Walvoord, The Holy Spirit, pp.177。
6.参 John F.Walvoord, The Holy Spirit, pp.179-180。
7.在希腊文原文中,“停止”一动词 (pausontai) 是 pauo 的将来式述事动词,它既非主动 (active) ,也非被动 (passive) ,乃自动性 (middle voice) 动词,暗示这恩赐会自动自觉地停止。(参 A.T.Robertson's Word Picture Ⅳ, p.179)。
8.参 Robert Glenn Gromacki, The Modern Tongues Movement, p.17。
9.详情请参第九章“圣灵充满”。
10.详情请参本章“什么是圣灵的恩赐?”一段。
沙仑的玫瑰 at 2006-9-12 15:54:12

十一 一些超自然的恩赐

当我们翻开教会历史的时候,便会发觉引致圣灵论之争辩最火热的,是灵恩运动带来之冲激。先是1906年在美国罗省的亚素沙街 (Azusa St.)产生的五旬节运动(Pentecostal Movement) ,历史上称之为“第一波”;其次是50年代的新五旬节运动(Neo-pentecostal Movement),这运动在60年代也传到香港及台湾,江端仪便是这运动之领袖,历史上称之为“第二波”;跟着便是70年代由美国罗省安娜咸(Anaheim)之温约翰等人所发起的葡萄园教会及他们所倡导之神迹权能运动,历史上称之为「第三波」。
灵恩运动所带出之争辩最多的,乃是有关超自然恩赐的问题。其中最显著的,包括:方言、知识的言语、神迹奇事、预言及治病等恩赐。
1有关方言之恩赐
方言是什么?方言是神在第一世纪建立教会时,特别赋予教会的恩赐,为了印证福音的大能,教会时代已告开始。
1.灵恩派人士强调“方言”是神的话,是圣灵的言语,是神秘的,是人世间所找不到的,是圣灵充满的表示。因此,全世界最大的教会,即韩国的纯福音教会,以及无数灵恩派之牧者,均要求传道人、教会领袖及小组组长必须有说方言之恩赐。
2.字义研究:无论古典希腊文、七十士译本、通用(Koine)希腊文中均找不到有“灵话”、“舌音”、“天使的话语”之解释。新约希腊文除了哥林多前书十四章较不明显外,其余皆指着“民族”、“外国语”、“一种地方话”、“舌头”或“舌状”之意义来说。
3.圣经中之方言:“方言”(tongue)在希伯来文为 “lashon”,希腊文则为"γλωσσα" (glossa),在旧约中,“ lashon " 一字出现过115次之多,其中89次用作“舌头”,16次翻译成“言语”。在新约中,"γλωσσα" (单数)及 "γλωσσαι" (复数)则出现过50次之多,其中大部份在使徒行传及哥林多前书十四章中找到。
I.使徒行传二章1至11节所载的语言是否“灵话”?
使徒的经历乃现今灵恩运动者高举方言的主要根据,然而,使徒行传二章4至11节的glossai(英译作tongues ,即“方言”)是否“灵话”?是否神秘的“属天的言语”?从经文本身看来,绝不可能,因为:
a.圣经明载门徒是用“众人的乡谈(乡下话)说话”(徒二6)。
b.听众不是信徒,但都听得明他们“用众人的乡谈讲说神的大能”(徒二11),这与今天连信徒也听不明白的“灵话”有天壤之别。若灵恩派人士知道方言乃“恩赐”,不信的人(即众人)岂会有圣灵的恩赐?明显“众人的"glossai" (tongues) ”绝不是指“方言”,乃指众人的“乡下话”。
c.圣经所言“别国的话”(或“方言”)的原文是glossai ,属复数,断非“一种神秘的属天的灵话”。
II.是否真正有“神秘属天之灵话”存在?
神是否曾赐予人一种“神秘的属天的灵话”,这问题向来被大部份圣经学者所质疑。赞成有这种方言的信徒主要的根据是来自经历。若撇开人的经历,单从圣经去找答案,最有力的根据,莫过于哥林多前书十二及十四章了。但因哥林多前书十二及十四章对方言的意见是消极多于积极的,所以很少被灵恩运动者引以为据。
其实,哥林多前书十二至十四章所载“方言”是否“一种神秘、属天的灵”?从仔细的字义研究(请参附录七)及对哥林多前书十四章认真的解经结果看来,可能性并不大。
III.哥林多前书十四章所说的“方言”是什么意思?
哥林多前书十四章乃灵恩派人士对方言的立论,最重要之经文根据。然而,这经文是否真的指着“方言”来说?是否绝对指灵话?

主张解

“灵话、舌音”者

主张解

“外国话、方言、土语”者

a.原文glossa 一字乃是单数的,但使徒行传二章1至11节则为复数( tongue 相对于tongues)。
保罗并不认为单数、复数有分别,在第5节中他也有用复数(tongues) 。
b.这种方言是“没有人听出来”,没有人明白的(2节)。
“没有人”指在该会众中没有人明白该种方言。其实第5节中提到翻译者已表明有些人明白,“没有人”不是指“全世界绝对无人”
c.这种方言乃是对神说的;但外国话,土语仍是对人说的(2节)。
既然在会众中没有人明白该种语言,所以保罗讽刺地说“乃是对神说”,因为只有神才明白。




d .这方言能“造就自己”,但外国话或土语并不一定能造就说话者(4节)。
因说话者能畅所欲言地表达了内心的感受,所以最少在心理上对自己有好处、有帮助。(若说方言者一定能使自己更属灵、更圣洁,为何哥林多的信徒说那么多方言,但仍是那么败坏、属血气、结党、纷争、淫乱呢?)
e.不信者不能明白(23节),但使徒行传二章1节的乃是指非信徒也能明白的。
保罗并不是说只有不信的人才不明白,他乃是说,不明白的外人或非信徒会说他们颠狂了!
f.这方言的讲者乃是“在灵里”(即“在圣灵里”,“in the Spirit”)说的。(参RSV, NEB, Barclay, GNB)。
讲者不是通过理性说的,乃是在“他的心灵里”和情感中说出来的。(和合本,Jerusalem Bible , NASV, NIV, KJV 等)
g.这方言是“对神说的”(2节)。
这方言是异教徒对他们的偶像(a god)所用的重复语(参太六7)。(注1)
h.这方言是指讲者说出“各样奥秘”,即说出神各样奥秘的启示。
神要人知道的已经完全启示在圣经之中,圣经已完全、齐备了。神在信徒身上做的,是引导他们明白真理,带领他们,而不是在圣经以外加上“新的启示”。这些方言变得“奥秘”(神秘,秘密)是因为没有人听得明白。
i.
在哥林多前书十二至十四章的各处经文中,“方言”(tongue)一字从未被用作“灵话”或“舌音”。

j .
在古典希腊文、七十士译本、基督时代的希腊文等,“方言”一字从未被用作“灵话”或“一种舌音”(见附录资料)。
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保罗在21节中曾引用以赛亚书二十八章11至12节说,“主说:‘我要用外邦人的舌头(tongue)和外邦人的嘴唇,向这百姓说话,虽然如此,他们还是不听从我。’”明显指出,哥林多前书十四章所说的“方言”其实是“外邦人的语言”,绝非“灵话”,或是人听不明的“从天上而来的语言”。

IV.为何灵恩派人士十分重视方言之恩赐?
灵恩派人士重视方言,他们要求所有领袖都有说方言之恩赐,甚至为追求方言者按手,又鼓励他们追求,跟着他们去讲方言。不少灵恩派教会甚至会开班教授方言。他们这么重视方言的原因是:
a.人身体中最充满罪恶之部份是舌头(雅三5-6)。
b.方言是神的话,是灵话。
c.能说方言表示最罪恶之舌头已受到控制,说出神的话。
d.所以说方言者乃是被圣灵充满的人。
e.他们当中,很多人经历到受了灵洗后,能说方言。
V.方言是否属灵的标记?
灵恩运动之领袖如:鲍布钟斯( Bob Jones),贝克(Jimmy Baker)及史华格(Jimmy Swaggart) 等人说,方言是属灵的标记,但圣经明显指出,方言与属灵绝无关系,因为:
a.世界上自古以来最属灵的人──我们的主耶稣,根据圣经所载,从来没有说过灵恩派人士所高举之“方言”。
b.在圣经所载的教会中,最属血气、最多问题,充满纷争、结党、淫乱、自夸、自大、互相诉讼者,竟也是说方言最多之教会。
c.保罗在哥林多前书十四章对方言之态度绝不积极,反而反面的意见更多。
d.方言乃是各种恩赐中最末后,最不重要的。
e.方言不能造就别人。
f.方言若是特殊的恩赐,是超自然的(如灵恩派人士所宣告),为何还需要人按手给人?(而事实上很多人被按过手,皆没有得到)又为何需要人教导?笔者个人十分怀疑很多人正在欺骗人。笔者也问过很多灵恩者,他们也承认只不过是跟着别人说的。
g.方言若是属灵标志,为何经常说方言的鲍布钟斯,贝克及史华格等,竟在道德上泥足深陷?且无悔改之诚意?
笔者深觉灵恩派人士对方言之定义、解释及重视是毫无圣经基础的。然而,我们却要承认,纵使圣经没有载及神秘的方言,但是,神可以现在赐下新方言。笔者个人觉得,信徒对方言无需感到惊讶,也无需追求(因为神没有叫我们这样做),反正属灵与否,与说方言是毫无关系的。
VI.方言在教会的地位?
a.恩赐的目的既是要建立教会、造就教会,教会就应多鼓励信徒去追求,以悟性教导人,作先知讲道(林前十四19、31)。
b.在聚会中,应使用会众听得明的说话,而不应用方言(林前十四18-19,及其它使徒、主基督的榜样)。
c.若信徒私下使用,则无需禁止。(林前十四39-40)
d.教会应多鼓励信徒追求圣灵充满,而不是追求圣灵恩赐,因圣灵会随己意将恩赐分给各人。(弗五17-18)
e.紧会的原则是让每位会众均清楚聚会之内容,所以所用之言语必须为会众所明白了解,若是某些节目之主持者用了会众所听不懂之言语,则必须有翻译,务求令会众得到造就的机会。这是圣经的原则。(林前十四26-28)
2 有关神迹奇事之恩赐
今日教会对神迹的看法,可以说能影响整个灵恩运动:
I.定义
神迹奇事是指神按他自己的旨意,在自然界中作出超自然的事,以彰显他的能力、权柄和慈爱,为完成他在教会中的目的。
在讨论神迹的问题时,可以从两个不同的角度来思想:神迹的基本意义和神迹的恩赐。
II.神迹的基本意义
神迹的基本意义是神以他自己的能力在自然世界的范围内,作成超自然的事迹。不论“五饼二鱼”的神迹,“水上行走”的神迹,或使人从死里复活的神迹,都是神的权柄在自然世界中彰显而行的神迹。神可以按他自己的旨意和按教会的需要,随时彰显他的权能。因此,神迹可以在任何时代发生,今天和圣经时代并没有分别,神按他自己的意思可以随时施行神迹。
III.神迹的恩赐
神迹的恩赐是神赐给人施行神迹的权柄和能力。人有了恩赐就有使用恩赐的能力和权柄,行神迹的恩赐也是如此。主耶稣行神迹的时候,从来没有为神迹的成就祷告,他只吩咐神迹成就,事就成了。使徒也是如此(参徒三6,十三11),使徒所传的神迹不独印证他们所传的信息(来二3-4),并且印证了他们的身份及权柄(林后十二12),所以,他们行神迹之恩赐是独特的。今天,奇事异能不独不可以用来印证一个人的身份与权柄,而且有可能是假基督、假先知的标志(太二十四24)。
IV.教会对神迹之态度
a.我们认定,神在今天仍可以按他自己的旨意,教会的需要,随时令神迹发生。
b.监定一个人是否出于神,最重要的,不是看神迹、异能,乃是看他传的信息以及他生命的见证。
c.教会不应宣扬神迹、异能,也不应高举个人经历,我们应宣扬真理,高举主。(林前一22-23)
d.任何人夸自己有行神迹、治病、异能的恩赐,又以此为宣传的口号去吸引人,均有违圣经原则。(箴二十七2)
e.有需要时,信徒应以信心求神彰显他的能力及医治,但需认清楚,主权是在神手中,而不是在人手里,纵使结果不如我们所求,我们仍要相信神有最美的安排。
3 有关先知或预言的恩赐
I.定义
先知的恩赐是某些信徒能得到神的信息,然后准确地传达出来。这信息有时是预言(徒十一28,二十一10-11);有时是讲道(徒二18、22-36);有时是劝勉(徒十五32;林前十四3);有时是解释或教导(林前十四19)。新约先知的信息是针对个人而说的,不具旧约先知的权威,其信息不能与正典相提并论,亦不能违背正典。任何假借神之名说“预言”者乃假先知、异端。最近连葡萄园教会(第三波)亦因此分裂,保罗该隐(Paul Cain)被一些分出来之第三波领袖公布为异端。(注2)(知识的言语及智慧的言语因只在哥林多前书十二章有记载,故很难确定其性质。至于有些人自称见到一些图画,或披露别人的私隐,或称“圣灵突然启示”一个名字、一个地方名、一种东西或一个人等情形,在新约中并无出现。)
II从哥林多前书第十四章看先知讲道的限制
a.可有二至三人在聚会中作先知讲道(29节上)。
b.先知要管理自己的灵,使其顺服自己(32节)。
c.先知信息的来源是启示(30节)。
d.先知的信息是经由全体会众衡量、判断的(29节)。
e.先知讲道要守秩序(39-40节上)。
III.先知信息的效用
a.预告未来。
b.为造就、安慰、劝勉教会(林前十四3)。
c.但在新约,信徒不一定要跟着先知的话去行(徒二十一10-14),因为继承旧约先知者,是使徒,不是先知,使徒过去后,只有正典是我们绝对的权威。
IV.有关“预言”之恩赐是否已成过去之问题
1.主张这恩赐已成过去者之根据:
a.哥林多前书十三章8节说“先知讲道之能”(或译作“预言”),“终必归于无有”(原文"ιαταδηθησοντι" 乃有“被毁灭,被取消”的意思),谁取消它?当然是神。
b.这恩赐何时会被取谛?哥林多前书十三章10节说“等那完全的来到”。到底这“完全”是指什么?主张这恩赐为短暂恩赐者多认为这“完全”的乃指“正典”之完成而言。
c.正典完成后,先知很少出现了,圣经亦不再提,可能已停止了。
d.以弗所书二章20节说教会乃建立在使徒和先知的根基上,使徒已成过去,先知既为根基,也应成过去了。
2.主张现时仍有“预言”之恩赐者之根据:
a.硬将哥林多前书十三章10节之“完全的”释作“正典”,乃过分独断,也是十分牵强的。
b.教会成立后,先知仍存,而保罗列出之恩赐中,预言明显亦榜上有名,硬将它视作短暂恩赐,是毫无根据的。
c.经历告诉我,事实胜于雄辩,现今仍有此恩赐。
d.使徒行传二章18节和约珥书二章32节说明了,到末日之时仍会有预言之恩赐。
V. 最重要关键
其实,最关键性的问题不是今天是否仍有预言,硬将哥林多前书十三章8、10节凑起来去建立“预言已成过去”之立场是十分脆弱的。我们不可以限制神的工作,也不必争论今天是否仍有“预言”之恩赐。然而,我们必须对“预言”有正确的态度。
VI.教会对先知预言、知识言语之态度
a.先知的信息是要经评核、衡量、判断和试验,来决定哪一部份是好的。新约先知的说话并不能与神的权威同等,也不能与神默示的圣经同等。
b.新约先知的权威与旧约先知有明显的不同。新约先知的信息虽然被认为是从神而来,但却没有被认为是神要人必须顺服的话语(徒二十一4-14)。
c.新约先知不会用“主如此说”,但旧约先知则常以“耶和华如此说”或“这是耶和华说的”等为开场白。
d.自正典成立后,不会再有新的规范性(normative)之启示(启二十二18-19),所以信徒不可以其个人感动、灵感,当作神的话叫人服从。
e.教会应以圣经原则处事,而不是根据某些人的恩赐或“超自然”之领受去作出决定。
f.以上的态度原则上可应用在那些自称来自知识的言语或智慧的言语恩赐的信息上。
g.主基督警告我们,未世的其中一个先兆,就是假先知的兴起(太二十四24),他们也可以说预言,史密约瑟、文鲜明及 Jim Jones等便是明显的例子。
h.耶利米书二十三章36至38节亦警告我们不可假借神的名说自己的话,视之为神的预言,高举为权威。
i.教会的根基是建于使徒及先知上,这似乎是指先知的恩赐已成过去。
j.旧约先知常以“耶和华说”开始其预言,但新约先知则从未这样做。
k.旧约先知的预言,人都要听,命令人人要遵守,但新约的预言则无此权威,连保罗也不一定要听(徒二十一4-14)。
总括来说,教会若不小心防避人冒神之名说“预言”,或不防避有人将说预言者高举的话,将后患无穷,第三波教会之分裂和异端之产生正是因为这个缘故。
4 有关神医之恩赐
灵恩派人士十分强调治病之恩赐,差不多每次聚会均有治病时间(ministry time),在聚会时甚至公开邀请长短脚之患者到台前,又用“知识言语”之“恩赐”,说会众有人左胸感到不适、右脚行动不便、睡眠有问题、耳呜等病者到台前接受“医治”。当权能布道治病之风吹到香港后,香港的教会产生了一些二极不健康的反应:有些“照办煮碗”,完全不假思索接受全套教导及做法;另一极端则以按手为病人祷告为灵恩,又说神迹治病已不存在。
人可限制神的工作吗?灵恩派人士(特别是最近第三波)的确反映了传统教会对全人医治,全人健康及关顾之忽略,缺少提供渠道给身、心、灵受到创伤的人接受医治及代祷,我们宜加以反省。
1.然而,第三波对这方面之教导及行动却有些地方是不合圣经的。狄积奇(Jack Deere)曾公开宣告,有三种不同的医治存在:
a.使徒式医治(apostolic healing)──能知道谁可得医治,谁不得医治,并有权能使人得医治。
b.牧者式医治(pastoral healing)──牧者藉祷告去医治,能力较小。
c.服侍性医治(ministerial healing)──信徒的代祷,是关心性的。
其实,圣经真的有这样分吗?使徒保罗曾行过不少神迹,甚至能叫死人复活,但对以巴弗提、自己及提摩太之病却无能为力,又怎样解释呢?
一位笔者很熟悉,也是我们的朋友,在星加波甚有影响力之第三波领袖,宣告神其实乐意使每位病者得医治,人不得医治可能有三个原因:
  1. 医者没有信心;

  2. 被医者没有信心;

  3. 会众没有信心;
然而,,上述理论是找不到任何圣经根据的。我们可以问:保罗有信心吗?提摩太、以巴弗提有信心吗?为何他们身上仍有疾病,祷告完了疾病仍未有离开(参林后十二8-9)。
2.第三波人士将疾病与撒但挂钩,这不是绝对的。否则,这世界只需有巫医,不需要医生了。
3.第三波视病者得医治才是神的祝福;没有看到神的祝福,往往是自己的责任。过份强调医治、应许医治,只会叫人跌倒。我们必须强调神的恩典及荣耀,无论人得不得医治,仍可彰显的。信心不是用来逃避苦难,甚至不一定用来解脱苦难的,乃是帮助我们承受苦难。信心愈强,能承受的苦难便愈多。
4.第三波人士说:“主若愿意,请医治某某弟兄/姊妹”,这类祷告是表示没有信心,神不会接纳的。难道主在客西马尼园的祷告也有错吗(太二十六39)?其实更有信心的祷告,应该是“主啊,无论你医治或不医治,都是为我能得到你更大的祝福,因为祢拿去的,祢会以祢自己来代替。我只求祢让我明白,祢要我学的功课是什么?祢在我身上的使命又如何?
5.第三波人士动不动就公式化地按手或象希特拉见礼式的伸手(他们所谓的“按手”)替人祷告。他们甚至质疑和责备没有这样做的人,说他们不同心。这无疑是将相对的绝对化。其实主是否每次都这样为病人祷告?他的行动是很自然,出于关心的一摸(麻疯病者),拉她的手,扶她起来(彼得的岳母),抱起为他们祝福(小孩)等等,绝非公式。保罗也告诫我们不要随便按手,免得在一些人的罪上有分(提前五22)。
6.很多第三波及灵恩人士过分强调魔鬼的工作,有些“赶鬼”之举动是令人啼笑皆非的。笔者曾听到一位第三波领袖,替人赶“麻将鬼”、“害羞鬼”、“不饶恕的鬼”、“懒鬼”、“福建鬼”、“厦门鬼”……。圣经的教导是否如此?圣经劝我们为这些人赶鬼吗?抑或劝我们责备他们,要他们认罪、悔改?明显是后者(参帖后三10-12;太六14-15)。
7.第三波人士将焦点放在一些神医身上,又说某某“专医长短脚”等是与圣经教导背道而驰的。真正医治者是神,任何信徒均可为病人祷告,果效在神身上,非由人控制。
结论
第三波强调的恩赐,确是福音派教会所忽略的,他们的兴起,对福音派教会好像当头棒喝。我们不应逃避,应该重拾早期教会的榜样及做法;另一方面,我们却要小心避免一些极端之做法,免得矫枉过正。
狄积奇将神医分类: 使徒神医(apostolic healer)、牧者神医(pastoral healer)及关顾神医(ministerial healer),谓其间的分别是能力与果效之不同,又谓使徒神医能“预知”谁可得医治,谁不得医治……。这些理论不止毫无圣经根据,且会误导人跟从某些人,而不是跟从神,这是十分危险的。作为主的门徒,我们必须有平衡的看法,免受撒但利用,将错误的道理教导人。
笔者亦有赶鬼的经历,神的确透过笔者去传福音、祷告,彻底医治了三位被邪灵骚扰(鬼压,见已死之人的“鬼影”,玩完“碟仙”后被鬼附等)的人;亦有无数次为病人祷告的经历,有些自己亦无信心的,如一位患脑癌的弟兄,十七岁已三度开刀,连顶尖的医生也说能出院的机会很微,他信主后竟日渐康复;有些我有信心会好的,亦有很多人代祷的,竟急转直下,很快离世。决定权明显不是在人,乃是在神。
然而我们要与神同工,无论得时不得时,务要传道。在我们与主同行时,神迹、人得救的喜乐便发生了,感谢主。
注释
1.请参附录一,“因预言而来的分裂”──Lee Grady
2.请参附录一,“因预言而来的分裂”──Lee Grady
沙仑的玫瑰 at 2006-9-12 15:57:05

十二 令圣灵忧伤的事

从神的启示细心察看圣灵的位格,我们清楚地看到,圣灵不独是有位格的神,他实在有十分丰富的情感。在我们每天所作所行的事上,有不少会令他忧伤。根据圣经的启示,至少有下列八样东西会令圣灵伤痛。
1 欺哄、欺骗圣灵(徒五3、4、9)
I.谁会欺哄圣灵?
“欺哄圣灵”一语在圣经中只出现过一次。使徒行传五章3节记载,亚拿尼亚和他的妻子卖了田地后,自己私自留下几分,却向彼得说他们所奉献的就是他们所有的(8 节),亚拿尼亚夫妇欺哄使徒的举动,彼得称之为欺哄圣灵。这罪显然是信徒所犯的。不信的人不认识圣灵,圣灵亦不存在他们心中,所以他们只能说欺哄人,欺骗自己的良心。唯有信徒,他们明知圣灵是活的神,是内住信徒心中的,一切真相他都一清二楚,若信徒仍说谎,他不独是向人撒谎,还向圣灵撒谎,欺哄圣灵。
II.怎样算是欺哄圣灵?
当我们欺骗人、夸大、作假见证的时候,我们其实也是在欺哄圣灵。
但为什么亚拿尼亚、撒非喇欺哄圣灵,要受那么严厉的审判,而我们曾撒了不少谎,却没有被神咒诅、管教?首先我们要清楚,亚拿尼亚和他妻子没有因此失去他们的救恩。他们被神取去肉体生命,并不表示神不顾他们。神这样做乃是特别针对那时代的需要。当教会陷于逼迫,罪人虎视眈眈要拿把柄控告教会,摧毁教会,教会中一点点的不圣洁,都会成了他们的把柄。为此,圣灵自己主动洁净他的教会,叫仇敌无任何把柄。中国大陆捣毁教会的手段,完全一样,他们先抓出一些在钱财、男女关系或言行举止上有差错的人,特别是传道人,将一点点的过失大事宣传,然后将帽子戴在所有教会、信徒的头上。倪柝声被控告,教会无数领袖被批斗,表明了神特别注重乱世之中教会的圣洁。其实,这是他的恩典,唯有这样,教会的增长才会具爆炸力。信徒犯罪,完全没有受到管教,其实是一憾事──可能我们已被放弃,以致对圣灵的管教失去知觉。
2 试探圣灵(徒五3、4、9)
I.谁会试探圣灵?
明显也是指信徒──亚拿尼亚夫妇的欺骗行为而言。
II.怎样算是试探圣灵?
当我们对圣灵无所不知、无所不能、无所不在,绝对圣洁的属性有所怀疑,在行动中表现我们的不相信──不相信他真的知道、真的会管教、真的会为我们的罪伤痛、真的全然为我们的好处着想,我们就等于试探圣灵了。弟兄姊妹,你曾否试探过圣灵呢?你将如何避免这样做?
3 叫圣灵担忧(弗四30;赛六十三10)
I.谁会叫圣灵担忧?
在圣经中,这句话只出现过两次,其一是保罗写信给以弗所的信徒,提醒他们“不要叫神的圣灵担忧”。因为有很多事都可能令圣担忧,所以叫圣灵担忧的人,不独是信徒而已,也可能是非信徒,其二是以赛亚书六十三章10节。
II.怎样算是叫圣灵担忧?
从以弗所书四章29-30节的上文下理来看,下列事情会叫圣灵担忧:
a.污秽的言语(粗言)。
b.不能造就人的说话。
根据另一处圣经以赛亚书六十三章10节所载,叫圣灵担忧的事还包括:
c.悖逆主。
d.不顺服主。
e.神的说话宣告出来后,人对他的话没有适当地如神所期望的回应,这也会令圣灵担忧。(注1)
所以,严格来说,无论信或不信的人,随时都有可能令圣灵担忧。然而,在你令圣灵担忧的时候,你是否觉察得到?
4 销灭圣灵的感动(帖前五19)
I.谁会销灭圣灵的感动?
“销灭”一字原有“熄灭”的意思,所谓“销灭圣灵的感动”,意即“弄熄了(熄灭了)圣灵的火”。(注2) 在圣经中这字只出现过一次,是指着信徒来说的。
II.怎样会熄灭圣灵的?(参帖前五19-22)
a.当圣灵如火般降在使徒身上后,使徒便放胆讲论神的道(徒二3、4、11);当圣灵感动我们,使我们内心感摧逼,要为主作见证,与人分享福音,与临终的病人作决志祷告;事奉主,但我们在这时却诸多顾忌,不肯开口,我们便等于熄灭了圣灵的火(帖前五20)。
b.当圣灵感动我们对他的呼召、信息有所回应,但我们不肯或不愿意,我们也等于熄灭了圣灵的火(帖前五20)。
c.当我们只靠自己的才干、学识和经验事奉,而不用祷告去倚靠神的圣灵,我们也等于熄灭了圣灵的火(帖前五21)。
d.当我们犯罪,所作、所言和所想是与圣洁的圣灵相违,我们就等于熄灭了圣灵的火(帖前五22)。
从以上经文的上文下理来看,销灭圣灵的感动可能是信徒每天都会触犯的,生活愈是忙碌,触犯的机会便愈多,唯一使我们避免犯错的方法,就是经常继续不断地儆醒祷告,常活在圣灵里,且随时愿意顺服他的引导。
5 抗拒圣灵(徒七51)
I.谁会抗拒圣灵?
“抗拒圣灵”一词在圣经中只出现过一次,是在使徒行传七章51节,司提反受逼迫至死前,责备那些逼迫他的犹太人是“硬着颈项,心与耳未受割礼的人,时常抗拒圣灵”的。可见原意乃针对那些未重生得救的人而言。
II.怎样算是抗拒圣灵?
人若在理性上虽然通过了福音的可信及作用,也知道应顺服神的信息,但仍在意志上抗拒相信,便算是抗拒圣灵,这些人甚至公然抵挡、逼迫那些为圣灵带出信息,并清楚传扬那无可推诿的神的启示及作为的信徒,这便是抗拒圣灵。
请回想你在未信主之前,曾否抗拒圣灵?怎样抗拒?神后来仍然拯救你,你有何感受?
6 毁坏圣灵的殿(林前三16-17,六19)
I.谁会毁坏圣灵的殿?
从圣经的启示及其上文下理来看,只有信徒会毁坏圣灵的殿,因为哥林多前书三章16至17节及六章19节所指的“你们”,均指哥林多教会的信徒,换句话说,有可能毁坏圣灵的殿者乃信徒。
其次,所谓“圣灵的殿”,在圣经中有两种用法:
a.教会(即所有信徒)(林前三16-17)。
b.信徒的身体(林前六19)。
从逻辑来说,谁可能会毁坏“圣灵的殿”呢?谁可能毁坏信徒的身体及毁坏教会呢?可能是指信徒,亦可能是非信徒。
II.怎样算是毁坏圣灵的殿?
当我们的行为、习惯、嗜好和说话等,直接或间接地损害到我们自己的身体健康,又损害到肢体之间的关系,引致不和、纷争、分裂等,或令人跌倒,我们便等于毁坏了圣灵的殿了。请思想:
a.什么食物会伤害自己的身体?你是否仍在吃、喝这些损害自己身体的食物?
b.什么嗜好会使你的身体受损?你是否会把它(们)戒掉?何时?怎样戒掉?
c.什么行为会伤害你身体的健康?你将如何改正?(参林前六18)
d.什么说话、行为会使人跌倒?你曾否成了别人的绊脚石?你将如何避免成为别人的绊脚石?
e.怎样会引致弟兄姊妹之间不和、教会分裂和纷争?你是否经历过?你将如何避免这些事发生?若你见到弟兄姊妹有纷争、不和,你将如何反应?
7亵慢圣灵(来十29)
I.谁会亵慢圣灵?
按照希伯来书的记载,“亵慢”圣灵的人,应是指着那些“蒙了光照,尝过天恩滋味,又于圣灵有分,并尝过神善道的滋味,觉悟来世权能的人”。最合理的解释,应指着那些听福音听了很多的人,甚至可能是指“信徒”、“教友”。
II.怎样算是亵慢圣灵?
所谓亵慢 (enubrisas),有亵渎、侮慢、耻辱与羞辱的意思。人若清楚看到主救赎的事实,仍故意抗拒圣灵的感动和工作,将主基督当作笑柄,又轻看基督赎罪之血的功效,视主基督的受死流血为平常的事,与牛羊的血一样,这种态度,就是亵慢圣灵。
请思想:你曾否试过亵慢圣灵?人若亵慢了圣灵,怎办?他是否可得赦免?
8亵渎圣灵(太十二31-32;路十二10;可三28-30)
I.谁会亵渎圣灵?
从圣经所载,主所指亵渎圣灵的人,乃是指法利赛人──头脑上很熟圣经,但还不是重生得救之人。
II.怎样算是亵渎圣灵?
a.经文背景:
主基督当时刚治愈一个被鬼附着、又瞎又哑的人,叫他能说话,又能看见,众人均觉惊奇,认为这是神的作为,但法利赛人却说主基督是靠着鬼王别西卜赶鬼。主对他们的反应有以下的评论:
i) 撒但不可能拆毁自己的国。
ii) 那人明显是被鬼附的。
iii)主基督赶逐污鬼,释放被鬼附之人,叫他们得自由,显然不可能是靠撒但(鬼王)作的。
iv) 法利赛人这样盲目反对主基督,以神的作为看为撒但的作为;但另一方面,又承认犹太人之所以能赶鬼者皆神的作为。他们自相矛盾,主认定他们亵渎圣灵。
b.罪的本质:
法利赛人之态度,反映了他们虽然在理性上十分清楚,但意志上却盲目反对神的儿子、神的启示及作为;他们的心已经完全刚硬,抗拒神。
c.为何这罪不得赦免?
他们不被赦免,并非因为神收回他的恩典不救他们,乃是他们将所有与神接触,认识神的机会删除了,倒将自己关在牢笼中;另一方面,他们对神的话接触久了,但仍刚硬,盲目反对,这种刚硬的心,对圣灵的感动毫无反应,没法得着神的救赎。其次,主可能以先知的眼光预言当时在场的法利赛人──他预知他们不会得救,所以这样对他们说。
请思想:据你所知,你是否认识这样亵渎圣灵的人?你怎知他亵渎圣灵?怎样可以避免犯这罪?
反省
过去你在那些方面曾叫圣灵难过?他吩咐我们避免的东西,有啊些你曾经犯了?你将怎样避免自己再重蹈覆辙?
注释
1.参 Morgan, The Spirit of God, pp.242。
2.参F.E.Gaebelein, The Expositor's Bible Commentary, Vol.11 pp.291。